2009年 講道目錄 要看文章請點題目  回講道選單      

    月 日

    題    目

參 考 經 文

講 道 者

3月29日 人的一生在追求什麼? 約翰福音十章十節 陳祐陞牧師
4月19日 超越今生的盼望 哥林多前書十五章一~十九節 董榮光傳道
4月25日 奔走在上帝國的道路上 腓立比書三章十二~十六節 提摩太後書四章六∼八節 陳榮爝牧師
5月3日 論敬祖與祭祖 使徒行傳十七章廿六~卅一節 董榮光傳道
5月10日 從約基別走近母親的角色 出埃及記二章一~十節    民數記廿六章五九節 董榮光傳道
5月17日 第七誡不可姦淫 出埃及記二十章十四節    申命記五章十八節    馬太福音五章廿七~三十節 董榮光傳道

5月30日

不認識的人,聽不懂的話,沒去過的地方 一樣的神 啟示錄七章九~十節 張悅慈傳道 
6月14日 智慧的三個面向 箴言三章七~十二節 董榮光傳道
6月14日 第八誡不可偷盜  出埃及記二十章十五節  以弗所書四章廿八節 董榮光傳道
6月28日 愛與永生 約翰福音三章十六節 董榮光傳道
7月5日 從加爾文宗教改革看今日教會  哥林多後書四章三~ 董榮光傳道
       
       
       
       
       
       
       
       

從加爾文宗教改革看今日教會    哥林多後書四章三~    講道:董榮光傳道 

引言

    今天的人總喜歡說:「歷史已成為過去,管它發生在什麼事情。」事實上,人存活在過去、現代、未來的三度空間裡,而歷史事件與我們現代生活息息相關,並且有密不可分的關係。我們都知道基督教是植根於歷史的信仰,一切歷史是上帝的歷史,更是基督信仰確為真理的證明。

  十六世紀的宗教改革,不僅是基督教歷史上一件不容忽略的大事,它也是現代歷史的分水嶺。我們今天的基督教信仰,也正是歷經這改革運動的影響,使真理的歸正留下了不少重要的信仰產業,這些產業就是信徒平常都談論的「因信稱義」、「恩典」、「禮儀」等等我們耳熟能詳的宗教術語,它們就是改革宗最珍貴的屬靈資產。但最可惜的是,我們常常把這段歷史視為對舊體制的衝擊與變革,或是一個已經歷史久遠的往事。最糟糕的我們只把它當成歷史來讀,把改教英雄當成偉大人物來紀念。卻忽略而宗教改革真的意義與著眼點何在,這些問題正考驗著我們信仰的認知與行動。

  加爾文(John Calvin,1509-1564)為改革宗教會及長老教會先驅。2009年7月10日適逢加爾文誕生500年,普世改革宗的教會,包括台灣基督長老教會,都在積極籌劃各種紀念的活動。今年台灣基督長老教會第54屆總會會議特別通過2009年為「加爾文紀念年」,總會也計畫在2009年舉辦「加爾文誕生500週年紀念」一系列活動與研討,其中最重要的是要我們回顧歷史,來認識加爾文的生平,從加爾文的一生的服事,喚起每一位基督徒對上帝的專注,並看重靈性生活,進而省思對上帝的獻身。同時,總會訂於今天是舉行「加爾文誕生500週年紀念主日」紀念禮拜,要我們思想「如何以深化加爾文『不斷改革的神學與信仰』之傳統,來推動教會、社會與國家的心靈改革,使上帝國落實在人間」。所以我們今天要從「從加爾文宗教改革看今日教會」來思想現代教會應有的反省。我們要從三方面來看:

一、  加爾文平生:(觀看總會DVD)

二、宗教改革的基本思想:

三、宗教改革對今日教會的省思:

本論

一、  加爾文平生:(觀看總會DVD)

二、宗教改革的基本思想:

  當我們看完了『加爾文傳記』,讓從歸正運動時期所發生的重要事件前後的問題來思想,當時由一群教會改革者為何要改革?

1、一般的人與聖職人員對聖經的知識是很無知的。

2、在教會充滿著迷信。

3、在教會有很多不道德的事情,特別是性慾方面很亂。

4、聖職人員與主教或教皇他們都濫用他們的權柄。

  所以一群教會改革者從聖經提出「五個唯獨」的重要真理:「唯獨聖經」、「唯獨恩典」、「唯獨信心」、「唯獨基督」、「唯獨榮耀(唯獨神的榮耀)」等信仰根基,這是針對當時教會在信仰及教義上的錯誤,這些問題最主要的是為了使教會能走回合乎神話語教導的框架上,才能使真理能夠繼續承傳至今。這些歸正運動領袖們所強調的基本內容如下:

1、強調“使徒教會的功能”:

  要強調教會功能在於傳揚“真道”及“因信得救”的福音。而不是禮儀、習俗及傳統。

2、強調“信徒皆祭司”。

  每個信徒都是祭司,每個人都可以與神面對面交通,不需經過教會所扮演的”中保”的角色。

3、強調“教會是信徒的集合,不是組織”。

  教會的頭是基督,不是教皇。教會是信徒的集合,而不是“聖職人員的階級組織”,在救恩上面,教會是一個“有機體”,信徒在這個活的身體中彼此相屬,不是由聖質人員組成的“機構”。

4、強調“聖經是信仰與生活的最高權威”:

  宗教改革領袖主張人人有讀研聖經的權利。

  最重要的這裡每一項改教原則是否被接受,全部必須根據聖經中找到支持和印証。因此,聖經成為當日的試金石,聖經的研究和精讀,也成為一切宗教教育的基礎。加爾文確認宗教事情的最終權威是聖經,而不是教會。聖經是在任何時候,對所有人的權威。他確認默示的權威,因為他說,人的責任是要接受「所有在神聖聖經之上的話語,絕無例外」。

三、宗教改革對今日教會的省思:

  宗教改革最主要的原因是假教師忽視上帝的話,為著利益混亂真道,造成真理曲解。就如保羅在哥林多後書4章1-6節強調傳道人必須恪遵上帝的道理,並且以榮耀基督為依歸,千萬不可昧著良心。保羅這樣說:「我們既然蒙憐憫,受了這職分,就不喪膽,乃將那些暗昧可恥的事棄絕了;不行詭詐,不謬講 神的道理,只將真理表明出來,好在 神面前把自己薦與各人的良心。如果我們的福音蒙蔽,就是蒙蔽在滅亡的人身上。此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼,不叫基督榮耀福音的光照著他們。基督本是 神的像。我們原不是傳自己,乃是傳基督耶穌為主,並且自己因耶穌作你們的僕人。那吩咐光從黑暗媟茈X來的 神,已經照在我們心堙A叫我們得知 神榮耀的光顯在耶穌基督的面上。」保羅認為福音是神啟示給每一個人的,除了那些拒絕相信的人。但是撒但的工作是要欺騙人,牠會蒙蔽那些不信基督之人的眼睛。尤其聖職人員當金錢、權力及享樂的引誘下,很容易使人看不見福音的真光。那些拒絕基督、選擇今世生命的人,更嚴重的是不自覺地將撒但當作他們的神。十六世紀教會聖職人員不但歪曲真理,向群眾大喊:「把你的金和銀給我,你所有的罪都可得到赦免!」。加爾文對此感到非常心痛,冒著危險呼籲教會改革,加爾文的思想言論深深影響著西方文化及教會,成為馬丁路德以外重要的宗教改革家。

  今天教會的問題依舊,人類罪惡仍然存在,所需要的仍然是救恩,那絕非現代的科學所能解決,而且帶來更多的問題。長老教會就是宗教改革時期秉承加爾文的宗教改革思想所產生的,也同時也根據加爾文確認『聖經是信仰與生活的最高權威』,是根據聖經精神制訂教會制度,不是人為治理教會,強調教會必須活在改革「中」的教會。因此,教會在時代裡不斷通過聖經來改革自己本身,免得教會迷失在世俗中。所以我們再一次從聖經的角度來看我們今日教會問題:

1、從靈恩運動看今日教會危機:

  面對靈恩運動蓬勃發展的時代,許多教會高舉聖靈追求神蹟,甚至斷章取義,繆講真理,這今日教會最大的危機。這種危機從加爾文批評天主教日內瓦主教沙杜里多書信可以見到,加爾文曾指出主教沙杜里多只用聖靈而不用上帝的話來對教會下定義,這是錯誤的。雖然我們不知道沙杜里多是如何論述的,加爾文認為:真正的教會不只是建立在聖靈的帶領,還必須建立在上帝的話上面,這兩者對教會的引導是平行的,這也是現今教會常忽略的問題,上帝的話代表的是一種規範,聖靈代表的是一種自由,二者不可分,兩者是互補,也就是使規範中有自由,自由中有規範。在加爾文《基督教要義》裡,加爾文反覆地把上帝的話和上帝的靈相提並論,成為改革宗神學極重要的特色。加爾文很清楚指出一般人若只偏向對上帝的話的強調,往往會變成基要主義者,甚至把上帝的話變成教條或公式,而忽略了上帝的話是要使人得到自由;若是只偏向上帝的靈的強調,往往會成為激烈的靈恩派。所以從靈恩運動中我們必須用聖經中上帝的話與基督的啟示是『靈恩』很重要的煞車,如果教會過度偏向靈恩,不以聖經來檢驗信仰體驗時,就容易發生問題。最重要的我們的信仰要以聖經為依據,一方面要重視上帝的話以及耶穌基督的見證和啟示,另一方面要繼續使生活在活潑在聖靈感動裡。

2、從有形的教會看今日教會危機:

  保羅在哥林多後4章1-6節強調教會的主要功能是宣講上帝的話與榮耀神,更要防範假教師。宗教改革發生的原因在於教會的人不按真道宣講上帝的話,才產生的文化衝擊。所以在《基督教要義》加爾文對教會的論述部份,他把教會分為「有形的教會」和「無形的教會」,也就是「看得見的教會」和「看不見的教會」。加爾文認為信徒應該追求那看不見的教會,但是也要重視那肉眼看得見的教會,因為這些看得見的教會是混雜的,是麥子和裨子一起成長的地方,必須每一個人都要參與而不是逃避。所以在教會定義中,加爾文指出:「無論在哪堙A我們若發現神的道,被人純正宣講、聽到,而且聖禮也按照基督的吩咐施行,毫無疑問,那裡就有了上帝的教會。」最重要有形的教會應當追求三個條件,第一、要宣講上帝的話;第二、要聽上帝的話,第三,要按照基督的教導施行聖禮。其實這三個條都與上帝的話有關,這三者的主要精神都是在於上帝的話。

  但是「不按真道宣講上帝的話」這種危機一樣出現在教會之中。有些講道講了許多有趣的事,就是沒有講到聖經,或者只是點到為止。另外一種危機是越來越多講章可以發現,中心思想不一定來自聖經。但卻只是講員自己的意見,只是表面地引用聖經來證明自己的觀點,但問題出在是「謬講 神的道理」。加爾文面認為對宣講「上帝的話」要非常嚴謹,他認為「講道是一個快要死去的人講給一群臨終的人聽」,這是在形容世人都犯了罪,所以講道的人和聽道德人一樣都是瀕臨死亡的人,這種戒慎恐懼的態度來面對講道。「改革宗」強調就是改革中,以上帝的話為根據不斷追求改革,希望透過改革來更新,使那混雜的有形教會能夠越來越純淨,使有形教會的成員都成為無形教會的成員,都在真教會裡面。這也是今日教會值得反省與努力的地方。

三、從基督徒的生活看今日教會危機

  加爾文著手《基督教要義》的用意是希望信徒對聖經有系統的認識,加爾文要基督徒以聖經為根基,使信仰能與生活真正的結合。有關基督徒生活的教導,在《基督教要義》加爾文談論基督徒「稱義的開始與繼續進步」,加爾文認為從基督徒生活另一個角度的觀察:人有四類:「第一類,完全不認識上帝,沉淪於偶像崇拜中的;第二類,已經受洗,一卻過著不聖潔的生活,嘴堜蚖{上帝,行為上背離祂,只在名義上屬於基督;第三類,假冒為善,以虛妄的做作來隱藏心裡心堛漱ㄧq;第四類,已經由上帝的靈重生了,專心一意朝向著真實的聖潔生活。第四類人的生活才是基督徒生活,這樣的生活是與聖靈相連結的。加爾文這裡所強調的基督徒的生活要學習上帝的話,才能在上帝的話語中逐漸成長。可惜的,現代基督徒多數人一直停留在因信稱義開始的階段,毫無基督徒生活可言。親愛兄姊!我不知道兄姊屬靈的景況是屬於第幾類?這裡特別提醒現代基督徒生活,雖然我們的生活著眼於實用化、速成化、功效化、感性化,但是信仰內容是必須努力追求。但是實際上現代基督徒多數人不讀聖經,缺乏信仰根基。今天基督徒有聖經,不讀經,與當年天主教不准信徒讀聖經的相差無幾,所以今天信仰危機不亞於當年。因為沒有讀經會使人無法辨明真理的是非,很容易隨著世俗飄盪,在真理上成為無知的人。沒有靈修生活是現代基督徒信仰危機潛在原因。

結語

  宗教改革是歷史上記載教會曾經一度墮落、失敗,甚至淪為被改革的對象。這裡提醒我們,一旦曲解真理,人很容易成為無知,宗教改革不只過去的付出,更是指著今日的我們要勇敢面對自己屬靈面貌的革新。正如宗教改革者約翰•加爾文,正是一個以行動見證所信──看無自己──的人。所以1564年,加爾文因嚴重的胃病去世。臨終前,他基於「唯獨歸榮耀給上帝」的信仰,就像保羅在哥林多後書四章5節說:「我們所宣揚的不是自己,我們只宣揚『耶穌基督是主』;為了耶穌的緣故,我們作了你們的僕人。」加爾文考慮「不侵害上帝的榮光」,故囑咐不要在墓園留下他的名字,僅在墓碑留下姓名縮寫JC為註記。迄今,人們仍不知其墓地所在,這與他一生追求不看自己,只歸榮耀上帝的理念相合。這是我們每一位基督徒的典範。

  事實上,基督徒在每個時代、每個教會、每個個人都應持續發生的「靈命更新」。而宗教改革最主要的目的就是靈命更新的傳遞,它是永遠在運動中,也是永遠在革新中。因此,今日我們紀念加爾文加爾文宗教改革,每個基督徒應當有這樣的自覺,不是我要去改革別人,而是最需要改革的人就是自己。


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愛與永生       約翰福音三章十六節   講道:董榮光傳道  

引言

  二十世紀一位著名的神學家巴特,他是新正統派的創始人。在一個講座裡,有人向他發問,聖經什麼是最深奧的思想

?他立即回答說:「耶穌愛我」可見聖經最深奧的思想就是神愛我們。因為神是否存在?這是宗教的關鍵問題。如果沒有神,宗教便成了人為的把戲,宗教也不過是一種社交活動罷了!「有神」與「無神」都是信仰,因此有人提出「不可知論( Agnosticism ),也就是大家既然懷疑就暫時不討論。實際上,自認無知。既然自認無知,就當虛心尋求答案,而不應堅持並視之為中間立場。所以總括來說,人只能在神的「有」、「無」中作出選擇。既然人必須做出選擇,就必須要知道神是愛我們,這是人類思想中最奧秘的問題。

  人對自己的未來都是充滿希望,這個希望是什麼?在台灣經濟不景氣,許多人的生活陷入困境,沒有辦法解決生活遭遇到的各種難題,許多人希望的透過彩券數字,帶來無限希望。其實,人類真正的希望,是「約翰福音316『神愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們,叫一切信他的,不致滅亡,反得永生。』」,這是人類永生希望的數字,也就是上帝的愛的事實,因著這個「愛」將從此改變你、我的生命。這個數字是上帝愛你」,是上帝與人之間最重要的秘密,它是藏在聖經裡,一共三十個字(和合本)。它卻蘊藏了比愛因斯坦相對論、達爾文的進化論更豐富的訊息。「316」是全世界人類最為熟識的經文,是基督徒均能背誦如流,它也是整本聖經真理的中心。

『神愛世人』這一節深深顯明了神的心意和目的。『上帝賜獨子』,是上帝愛世人的表現與結果。因為在宇宙之間,除了上帝的獨子之外,沒有一樣能比這份禮物更好。這種救恩是無比昂貴,因為它必須附上是上帝的獨子,這是聖經裡最為寶貴、最深奧的話語,因為實在沒有人能真正完全明白神的愛,除非當我們經歷神的愛時,才能明白世界最深奧的真理。所以約翰福音書的結尾20章31節這樣註釋說:『…記這些事要叫你們信耶穌是基督,是 神的兒子,並且叫你們信了他,就可以因他的名得生命。』這裡更清楚將指出約翰福音3:16的目的,這是神國的永生護照取得的依據。更是基督教的信仰本質精髓的所在。所以我們每一位基督必須真正瞭解3:16這一節經文所傳講真正的信息。

本論

一、 神的愛世人:

  一般人提到「神」,總會產生一種畏懼、害怕的心,因為神給人的是一種專門賞善罰惡的感覺,所以孔子說:「敬鬼神而遠之。」因為世人犯罪,內心對神會感到恐懼、害怕。同樣,今天有許多人一提到「神」,也會產生畏懼心理。其實,神不但是一位公義聖潔的神,祂更是一位滿有慈愛、憐憫的神。就像詩篇30:5說:「祂的怒氣,不過是轉眼之間;祂的恩典,乃是一生之久。」約壹4:10又說:「不是我們愛神,乃是神愛我們,差祂的兒子為我們的罪做了挽回祭,這就是愛了。」由此可知,救恩的根源是出自於神的愛,祂若不愛世人,根本就不會設立救恩。

  每個人都承認「愛」是很重要的,愛是無顏無色的東西,也無法言語形容。人往往以為愛,是一種感覺?是一種委身?是一種選擇?實際上,愛是一項選擇,是一項行動。約翰說神是愛,而不是愛是神。我們的世界對愛的觀念很膚淺、很自私,這些觀念污染並曲解了「愛的真義」。世人以為愛是「一些使人喜悅的東西,因此他們願意犧牲道德的原則和剝奪別人的權利,去獲取這樣的。但這不是真愛,只是自私。」保羅在哥林多前書1231節說「我現今把最妙的道指示你們。」,這「最妙的道」就是『愛之道』,真正的愛是好像神那樣聖潔、公正、完全。我們真正認識神,就會像神愛世人那樣去愛別人。神是我們愛的根源,祂愛我們,甚至為我們犧牲了自己的兒子。耶穌是我們愛的榜樣,告訴我們何為愛;祂在世上所做的一切及祂的死就是最大的愛。

  「愛」(Love),希臘文將之區分為四種:「親情之愛」(Storge)、「朋友之愛」(phllia)、「戀人之愛」( Eros),以及「無私的愛、聖愛」(Agape)。「Agape的愛」是哥林多前書第十三章所描述的「愛篇」,這個「愛」與聖靈結的果子中的「仁愛」以及「神愛世人」的愛相同。魯益師在他晚年的著作《四種愛》中論及:親情、友情、愛情,這三種是人類的愛,但是如果缺少第四種「Agape的愛」的扶持,這些「愛」將無法結出甜美的果實。「Agape的愛」這個希臘字在新約之前,並不常用。在新約中出現116次,「Agape的愛」是「完美的,至善的」之意;這種「完美的,至善的愛」信徒只有在耶穌基督被十字架上,才能看見這「完美至善的愛」,而這種愛本是所有人類完全不配領受的。這「愛」是從神而來,祂就是愛,他卻傾倒在人身上,不管他配不配領受。這「愛」發源自上帝的本性,而不是由於被愛的人有可愛之處。就像聖奧古斯丁在他的(懺悔錄)的開頭說:「我們是為祢自己而造,我們的心除非在祢裡面尋到安息,不然就得不到安息。」所以在神的眼中,每一位世人都是同樣寶貴,不分貴、賤、貧富、種族、男女、老幼,凡是人類,都是祂所愛的對象。請不要忘記;在這當中,包括「你」和「我」。

二、 甚至將他的獨生子賜給他們:

  「甚至…」乃是一種比較式的用詞,在此乃描述神愛世人那「至高程度」的表示。神愛世人,「甚至」將祂的「獨生子」耶穌基督賜給世人,這是神的愛「至高極限」的表示,因此祂必須附上最高的代價。就像羅馬書五章8節說:「惟有基督在我們還做罪人的時候為我們死,神的愛就在此向我們顯明了。」賜下愛子,是神對世人的愛最極致的表現,是為著要讓因罪而與神隔絕,與神為仇的世人,得以因著祂的愛子,恢復神與人之間和好的關係。

  一般宗教的觀念十分注重『救』字,但約翰3章16節並沒有題到得『救』字,只提到『賞賜』字。得『救』的福音固然重要,『賞賜』的福音更為奇妙。因為,得『救』的福音叫人得救,『賞賜』的福音叫人得神。然而,這兩者並不是彼此排斥的,『賞賜』的福音包括得『救』的福音。人要得著神的賞賜,才能得著神的拯救。拯救是手續,賞賜是目的。拯救叫人有分在神的工作,賞賜叫人有分在神的自己。人很難脫離拯救的觀念,其主要原因,乃是人不能脫離自己的情形與處境。但神的經綸(規劃)乃是以神的旨意為中心,以神的心意為出發點。

從人來看,他最大的需要,是解決罪和死的問題。

從神來看,祂的心意乃是與人聯合,與人成為合一,並叫人成為祂的翻版,作祂的彰顯。

  就如1282年英王愛德華一世成功征服威爾斯全境,卻仍然未能征服他們的心;威爾斯人表面上雖然已經屈服,但內心皆仍有叛意。英王愛德華一世為平息民心,於西元1284年王子誕生,他做了一件十分明智的事。他將那孩子賜給了「威爾斯人」。這項舉措大大感動了威爾斯的人心,愛德華國王不但嬴得了他們的愛戴。王子雖小,但他的成就卻遠非一支軍隊所能做到的,因為這『嬰兒』他改變「威爾斯人」的生活。自此之後,英國國王這項賢明的措施一直為其子民高舉。直至今世,所以現今英國王位的繼承人還都稱之為「威爾斯王子」。

三、叫一切信祂的:

  什麼是「一切」?誰在「一切」的裡面呢?是你、也是我,是每一個人,更是任何一個人。那就是「一切」!耶穌說「一切」時,祂所指的包括你和我;因祂滿滿的豐盛恩典,沒有一個人排除在外。

  『信』字原文是『信入』,即『相信歸入』(believe-into)祂。真實的相信乃是歸入基督堶情C我們是藉著『信』,和基督發生聯屬的關係;我們是在靈堙y信入』到基督堙A與祂有了生命的聯屬。

  一般宗教教導使用自己的辦法來得救。譬如說:人要做多少功德才能贖罪?人要付多少價銀才能買贖靈魂呢?就如詩篇496-9節說:「那些倚仗財貨自誇錢財多的人,一個也無法贖自己的弟兄,也不能替他將贖價給神,叫他長遠活著,不見朽壞,因為贖他生命的價值極貴,只可永遠罷休。」這首詩篇強調:人若倚仗財貨的虛空,財貨必在一切世事上面瞬間失去的本質,必要滅亡。惟有尋求神和祂國度的人才能得著救贖。新約使徒保羅對那些蒙恩得救的人在哥林多前書620節說:『你們是重價買來的,所以要在你們的身子上榮耀神。』

  1859年,法國人高空走繩索藝人查爾斯˙布朗汀(Charles Blondin) 宣佈說他要在尼加拉瓜瀑布上從美國走到加拿大。他相信他能夠平安地走過尼加拉瓜大瀑布。結果呢?沒錯!當天,在十萬觀眾的面前,在水面上49米的高度,一條335米長的繩子,他成為世界第一位走過了尼加拉瓜瀑布。之後,他表示了更大的自信,蒙住了眼睛而走過。「信」這個字中文的構造是由「人」和「言」組成的。意思是一個人所說的話和他的人格和行為都有密切的關係。因為我們認識一個人,瞭解他,看過他的行為等,所以我們就相信他的話。我們知道他是一位好人,所以我們才相信他。所以另外一次,1859 年8月17 日,查爾斯˙布朗汀背著一位名叫Harry Colcord(哈利/卡勒卡德)走過尼加拉瓜大瀑布。查爾斯˙布朗汀自己的信心已經夠大,但是卡勒卡德對查爾斯布朗汀的信心更大!不是嗎?卡勒卡德認識查爾斯布朗汀,看過他走過幾次的尼加拉瓜瀑布,所以他相信查爾斯布朗汀能夠背著他而平安地走到對岸。親愛兄姐!你相信神?還是相信查爾斯布朗汀?如果查爾斯布朗汀告訴你,他會背上你從美國走上繩子而把你平平安安地送到加拿大,你不會讓他背呢?雖然查爾斯布朗汀能橫跨大瀑布,但仍有失足的時候,如相信他,我想我還是不敢把自己交託給他。但是,天上的神告訴我,他要讓耶穌基督的寶血洗淨我的罪孽,使得我不必滅亡反而可以得到永恆的生命,我會相信。神是可相信的神。神是應該信賴的神。神是可依靠的神。

  另外,人可以靠守律法得救嗎?聖經在羅馬書三章20節明明宣布:「凡有血氣的,沒有一個因行律法能在神面前稱義。」為什麼?雅各書二章10節說:「因為凡遵守全律法的,只在一條上跌倒,他就是犯了眾條。」換句話說:世人不能靠遵守律法、行善立功、捐獻金錢…得救,所以神才賜下 祂的「獨生子」犧牲流血,完成永恆的救恩。就如以弗所書二章8節說:「你們得救是本乎恩,也因著信,這並不是出於自己,乃是神所賜的。」若神不為世人設立「救恩」,世人即使悔改、痛哭認罪也是徒然;另一方面,即使神設立救恩,世人若沒有用「信心」來接受救恩,他們仍然得不到救恩。「信」是蒙恩得救的條件。保羅在羅馬書一章16節說:「我不以福音為恥,這福音本是神的大能,要救一切相信的…」。很清楚救恩的能力要在人的身上發生作用,那人必須相信並接受神福音的大能才有可能發生。

四、不至滅亡,反得永生:

  相信神救恩的,有兩個結果:消極方面是「不至滅亡」,積極方面是「反得永生」。所以「信祂的人與不信的人,」不是指暫時的『信』或『不信』,而是指帶著持續且肯定的態度『信』或『不信』。人只有信主和不信主兩類,此外並沒有第三類。

  人在神面前的情形如何,完全根據他如何對待這位神的獨生子。因為耶穌基督降世,道成肉身的目的,就是完成成就眾罪人的救贖。不過,祂的降世,帶給人類面臨兩種不可避免的命運。就是將人類劃分為「信耶穌的人」與「拒絕耶穌的人」兩大類。

  第一類是「信耶穌的人」(3:1720):得救,得永生,不被定罪〈審判〉,就近光(耶穌),靠神行真理的人(3:2I)

  另一類是,「拒絕光(耶穌)的人」(318-20):這一類人罪已經定了,因為他不信神獨生子的名(耶穌的名),因為他的行為是惡的,他不愛光(耶穌)倒愛黑暗,為著如此就受定罪(319)他不僅不看光,也恨光,並不來就光,恐怕他的行為受責備〈3:20

  所以不信的人產生,基本上出自那遠離真理的光。因為一個人對主耶穌的態度,顯出他是屬於光明或屬於黑暗。相信耶穌的人他「行真理的必來就光」。『行真理的』和『作惡的』是相對。『行真理的』就是相信神話語的人,既是行神話語、倚靠神的人,必然與神聖的光一致。

結語

  有「一個無價之珍珠使人得救」的故事,故事發生在在印度,宣教師摩斯與一位老人家藍寶先生成為好朋友,但無論如何向他傳福音,他總不接受神的「救恩」。因老人家篤信回教,認為人要得救,需靠自己修道行善、積存功德;而他最終的心願,乃是能往麥加朝聖。有一天,他準備好遠行去麥加。臨走前,來與宣教師道別,送摩斯宣教師一件貴重的紀念品,乃是一顆非常奇美的珍珠。宣教師不敢接受,藍寶先生才說出他所愛的兒子為取這顆珍珠而死的悲哀故事。宣教師就抓住這最後的機會,向他解釋主耶穌的救恩,宣教師故意表示他要以高價向他收購買這顆珍珠,不然他就過意不去,怎能白白接受寶珠?藍寶很生氣地告訴他:「你若以為能用錢來購得這顆珍珠,簡直就是藐視這珍珠的價值,要知道這顆珍珠是用我兒子的生命所換來,乃是無價之寶,而且你也不明白我的一片愛心。」宣教師用約翰福音316的道理,向藍寶說明耶穌救恩是上帝對我們的生命有奇妙的計畫。

總而言之,「上帝愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們,叫一切信他的不至滅亡,反得永生。」馬丁路德稱本節為『福音的縮影』:(1)神是愛的源頭;(2)愛的對象:是人,是一切的人;(3)愛的方法:賜獨生子;(4)愛的果效:人肯相信;(5)愛的收獲:不至滅亡,反得永生。這是『愛與永生』是福音,不是對人忠告,而是一個來自上帝最大最新的好消息。

親愛兄姊!這是上帝愛人、救人不變的真理。你願意將這大好的福音向人傳講嗎?願我們教會成為傳福音的教會,人人將福音事工,成為我們的大使命,願我們每一個人成為傳福音的人。2009/06/28

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第八誡不可偷盜  出埃及記二十章十五節  以弗所書四章廿八節  講道:董榮光傳道   

引言

台灣話有一句俗語說:「細漢偷挽瓠,大漢偷牽牛。」這句話是形容小時候會偷瓠瓜,長大了就會偷牽別人的牛。這句俗語提醒我們,人常常把「偷盜」當做小事,不以為意,最後膽子越來越大就會有可能犯下滔天大罪。「偷盜」正反映出我們正是活在一個逐利的社會中,許多人為著私利豈不是偷來偷去,只是偷的方式不同而已。特別權位越大者偷得更兇。而且是用一些比較高級的方式搜刮一切自己想要得到的東西,是比小偷更可惡。所以舊約聖經在利未記19章11節重申第八誡時,更詳盡解釋說:「你們不可偷盜,不可欺騙,也不可彼此說謊。」這正是是勸人要以公義之心去分享,不要為著私欲而爭權奪利,而這些權利其實根本不屬於你的。事實上,在今日的世界,我們習慣了資本主義的經濟模式,我們以為可以靠自己的努力可以擁有更多財產,我們不自覺地作了很多不公義之事。

其次,從第八誡『不可偷盜』與第十誡『不可貪戀人的房屋;也不可貪戀人的妻子、僕婢、牛驢,並他一切所有的。』這兩條誡命做比較,有同工異曲之處。但是仔細研讀,第八誡指的是行動,第十誡指的是思想。然而第八誡本身的含意不只是限於侵犯私人領域以外,更是要告訴我們,這是關乎自由的誡命,重點是要建立人與人之間的「互相誠信」的基礎,因為一旦人與人之間的信任瓦解,每個人都受到懷疑,形成一種互相猜疑的氣氛,很難維持良好的關係。就像現代人為著預防別人會來侵佔我的財產,設置所需要保全系統、鐵窗鐵門、看門狗來保護我所擁有的東西。這對現代社會而言,投資了龐大的金錢和心力在保全設備和警報系統上,這一切都顯示出社會上人與人之間一旦失去「誠信」要付出多麼昂貴的代價!因此我們必須重新思考「不可偷盜」的誡命,對現代的基督徒有什麼不一樣的提醒!

本論

一、什麼是偷盜:

    「偷」的解釋:在舊約神學辭典「偷」的原文它是動詞,意思是「未經過某人的的同意或在他人不知道的情況下拿他的東西」。一般來說,人取得財物的方法有三種:第一種是別人贈予;第二種是靠自己的勞力,以正當方法取得;第三種是偷竊或搶奪而來。根據馬丁路德的解釋,偷盜是以不合法的手段取得別人的東西。整本聖經將人類的偷盜行為分為兩種類型:第一種是直接的偷盜,取不該取的東西;第二種是間接的偷盜,應該給人的東西沒有給(利未記十九:l3)。

    第八誡「不可偷盜」,從字面上來看似乎「偷盜」都屬於第一種是直接的偷盜,取不該取的東西,只有重視人與人間相關乎私人財產的原則。如出廿二 7:『人若將銀錢或家具交付鄰舍看守,這物從那人的家被偷去,若把賊找到了,賊要加倍賠還』。這類直接的偷盜,它的處罰都是加倍,如果把偷來的動物宰了或賣了,罰得還要更多。例如利未記22章1節:「人若偷牛或羊,無論是宰了,是賣了,他就要以五牛賠一牛,四羊賠一羊。」但是從當年背景來看,觸犯十誡者多數是死罪,例如祭祀別神者死(出2220)、殺人者死(出21:12),打父母者死〈出21:13〉。這裡指出的「偷盜」罪都好像是輕微的犯罪。事實上,第八誡「偷盜」有兩項罪行是必須治死的。那就是「拐帶人口」和「偷了那當滅的物」。「偷了那當滅的物」是約書亞記七章亞干犯罪偷了那當滅的物被處死,這是上帝依據當時情況頒訂的特例。「拐帶人口」在出埃及記21章16節:「拐帶人口,或是把人賣了,或是留在他手下,必須把他治死。」申命記24章7節說:「拐帶以色列中的一個弟兄,當奴才待他,或是賣了他,那拐帶人的就必治死。這樣,便將那惡從你們中間掉。」這裡很顯然「不可偷盜」立約應該有更深的意義。換句話說,「第八誡」設立不是限於保護人對個人財物的主權,而更重要的是對個人自身的主權自由的確保,才能免受奴役或被擄。因為「偷盜」中最壞的一種行為是「偷人」(約相等於現今的拐人賣春或是拐騙流浪漢詐領保險費等等);也就是把一個人奪去,並把他賣作奴隸。所以第八誡是要禁止人為私人的利益而控制或利用別人的生命。正如第六誡禁止謀殺,第八誡是更進一步禁止這種可稱作「社會性謀殺」的罪行,即是禁止在上帝子民的群體中剝削了一個人自由生活的權利。

    或許我們會問「偷盜」與「拐帶人口」又有什麼關係呢?事實上,『偷盜』通常是從人不以為意的小罪開始,如偷竊小物品。但是最可怕的、最嚴重是多數人將為自己的「偷盜」的罪行界定在合理化的範圍,譬如:『我去偷別人的東西,是因為他們太有錢了、東西太多,縱使少了幾樣也不會注意到,這算是偷盜嗎?』在這種心態犯罪模式,導致使「偷盜」逐漸不單指奪取財物,嚴重者剝奪上帝所賦予人們的人的自由、尊嚴與機會。「不可偷盜」的誡命中不單是禁止人因「缺乏」而去偷取別人擁有的東西,而是更重要禁止那些因「貪婪」來奪取別人可以維生的需要,使別人因著貧窮來販賣人口,侵犯人的自由,「偷盜」潛在是危害整個社會的治安。

    「拐帶人口」的行為是從古早至現今,最可悲,最恐怖的是發生在執政掌權者勾結社會上黑、白兩道一起來「偷盜」國家,使國家公義淪喪,動搖國本。甚至將整個國家出賣掉。正如先知彌迦斥責當時的首領、官長如何「偷盜」濫權,在彌迦書第3章2節這樣說:「你們惡善好惡,從人身上剝皮,從人骨頭上剔肉。」這是先知指控當時以色列的首領、官長不用他們的「特權職位」來護衛軟弱無力的人,反倒濫用律法、鑽其漏洞,好教自己能奢華地享用,使那些被其欺壓無力反抗的人陷入貧苦困頓。另外,先知阿摩司曾責備當時的生意人除了為了用「偷盜」的行為牟利外,更甚的是壓榨窮人,使他們生活陷入窮困導致被生意人賣作奴隸,這些都是從「偷盜」延伸成為販賣人口,這是最惡劣的行為。「偷盜」成為犧牲那些弱者的目的,是損人利己。這種貪婪強奪是上帝所譴責的。先知阿摩司甚至認為這偷盜行為的根基是非常牢固,只有上帝的震怒,才能粉碎這種堅固的結構。可見官商勾結的偷盜必招致上帝對國家的審判。

二、第八誡立約實質的意義:

    第八誡表面上是嚇止犯罪,保障每個人都可獲得生活所需的物質。但是第八誡真正用意不是在嚇止犯罪,而是實踐了第八誡。是要我們按著創世記1章26-28節所記載做好上帝創造人最重要的目的:管理萬物與治理這地,做好上帝的好「管家」,來活出上帝的形像。

    「不可偷盜」立約實質用意是提醒人注意財富的分配和對窮人與無助者應有的慈善行為。雖然「偷盜」與「貧窮」表面看來毫無牽連的關係。雖然「貧窮」的形成有諸多的原因,但是貧窮有時確實會使人偷盜,正如箴言30章9節說:『恐怕我飽足不認你,說:耶和華是誰呢?又恐怕我貧窮就偷竊,以致褻瀆我 神的名。』這段經文換成說:免得我們「飢寒起盜心」。

    上帝設立一切律法的本意是要救我們脫離捆綁,而非捆綁我們,所以上帝要我們遵行祂的旨意,使我們得著自由和生命的保障。十誡每條誡命都是為了使我們得著真正的祝福,我們更要以福音眼光來看待上帝的律法。第八誡「不可偷盜」更是要我們用積極正面的態度來表達,個人對現狀的滿足與心懷感謝上帝所賜給的一切,不是要我們在貪婪中互相競爭,失去人與人之間的和平與信任。第八誡「不可偷盜」是要保障我們賴以維生的物質和財物,上帝設立這個律法,是要確保我們得著自己應得財物的基本權利,否則個人財物可能被人隨意剝奪;人類社會的經濟制度會崩潰,使人失去生存的能力。這條誡命的用意的是要保障每個人都可獲得生活所需的物質,這裡更是要我們注意窮人與無助者。因此在舊約,利未記19章9~10節律法規定在收割莊稼時,「在你們的地收割莊稼,不可割盡田角,也不可拾取所遺落的。不可摘盡葡萄園的果子,也不可拾取葡萄園所掉的果子;要留給窮人和寄居的。我是耶和華你─們的 神。」。在新約更強調財物的分享與互助,就如以弗所書第4章28節:「從前偷竊的,不要再偷;總要勞力,親手做正經事,就可有餘分給那缺少的人。」

三、第八條誡要如何實踐:

    究竟要如何實踐第八誡呢?從『韋斯敏斯小要理問答』來看:

問題74第八誡的要求這樣說:『第八條誡命吩咐我們合法的獲得並增進自己的財富和別人的財富。』

問題75題對第八誡的禁止這樣說:『第八條誡禁止我們非法的妨礙自己和別人財富的增進。』

    綜合上述的說法,我們應該可以理解:這條誡是講「錢與財富」。這裡承認正當獲取錢財是對的,但是若浪費自己的錢財,或搶劫他人的錢財就錯了。第八條吩咐我們,要工作,以維持我們的需要,並幫助別人和我們自己一樣增加財富;否則,是它所禁止的。我想我們必須回歸聖經來實踐第八誡:

1、消極上從落實管理做起:

    創世記1章26節這樣說:「神說:『我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人,使他們管理海堛熙翩B空中的鳥、地上的牲畜,和全地,並地上所爬的一切昆蟲。』」這裡告訴我們,我們時間、才幹、機會、關係,各種的資源都是從上帝而來的禮物。是上帝交在我們手中要我們管理的。我們每一個人都當成為上帝忠心良善的好管家。所以誰是忠心的好管家?簡單說:「當人使用合法擁有的財富時,不應將財富看成自己專有的,而應視作公有的,意即不但惠及個人,而且惠及他人。」換句話說,當人要盡到管家的責任、活出上帝的形像,從尊重所有者的基本所有權來是實踐了第八誡。反之,當人沒有盡到上帝所託負的責任,好好管理財物,就是違背了第八誡,也違反了上帝造我們的目的。當人違背第八誡時,我們的財物隨時可能被人剝奪! 我們也不能好好盡到管家的責任。路加福音19章稅吏撒該得救後,曾以賠償清除良心的虧欠。路加福音19章8節這樣說: 「撒該站著對主說:『主啊,我把所有的一半給窮人;我若訛詐了誰,就還他四倍。』」這裡告訴我們,真正得救的人,必然可以從他身上顯出得救的證據。特別是「愛財之心」的改變,這是蒙恩最好的證據。罪人一旦接受了救主,祂救恩的大能就會使我們能脫離財物的霸佔,並清理以往罪惡的生活。

2、積極上從正面教導來防範:

    人之所以會「偷盜」,乃因為人心存著一種「神不知,鬼不覺。」的心態,「偷盜」在「暗地裡」或「以為人不知的行為」,這是一種不誠實的行為,即表明該行為是不對的,而且行為者已知道是不對的。如箴言九17-18 「(偷來的水是甜的,暗吃的餅是好的。人卻不知有陰魂在他那裡;他的客在陰間的深處。」這裡表明偷盜意味著「見不得天」,是自我欺騙,更是貪婪,是一種明知故犯的罪。然而這種不誠信的行為,是傷害人與人彼此尊重的根基。相反的,不誠信是對自己人格的傷害。在行為模式裡,「偷盜」的人,就會說「謊」。所以偷盜者基本上必定是一個冒犯上帝者。一個不願意承認並尊重別人之所有物者,也必然是一個不承認與尊重上帝及其所有物者。另外一方面來看,每樣財物的存在不是自然而然的就有的,而是需要人用自己的勞動來付出代價所取得的。而偷盜者是不願意付出代價的人,不願意以自己的勞動換取財物者,他想要不勞而獲。因此,偷盜者是一個取巧者、投機者。所以耶穌在路加福音16章11節說:「倘若你們在不義的錢財上不忠心,誰還把那真實的錢財托付你們呢?」耶穌在這裡很清楚指出一個人連屬世的錢財都不能忠心處理的人,那埵雩禤瘙o享神國靈性上的真財富?

    從現代社會上來看,許多人心貪戀別人的財物,是自己不願意付出勞動的代價,造成貧富懸殊的重要的因素。因此「不可偷盜」我們必須從正面教導來加以防範:

第一,要勤勞:以親手勞力,用誠信致富是根本之道。如以弗所書4章28節說:「從前偷竊的,不要再偷;總要勞力,親手做正經事,就可有餘分給那缺少的人。」

第二,要節儉:人除了需要勞力賺取應得錢財外,更要有計畫理財,以敬虔和知足面對財物是冶心之道。如箴言21章20節說:「智慧人家中積蓄寶物膏油;愚昧人隨得來隨吞下。」

第三,要施捨:人不但要勤勞賺錢,而且要有計畫節儉來致富。但如果人一味只知道賺錢,不願意施捨,這也是造成貧富懸殊原因之一,窮人可能因此偷盜。換句話說:一個懂得運用財富的人,也應該懂得與窮人分享與互助,社會才能健康。如哥林多後書9章9-12節說:「他施捨錢財,賙濟貧窮;他的仁義存到永遠。那賜種給撒種的,賜糧給人吃的,必多多加給你們種地的種子,又增添你們仁義的果子;叫你們凡事富足,可以多多施捨,就藉著我們使感謝歸於 神。因為辦這供給的事,不但補聖徒的缺乏,而且叫許多人越發感謝 神。」

結語

    從自由功利的社會來看,社會上外在的誘惑,使人很多人認為,「偷盜」只不過是一種不會損害名譽的過失。又是罪小,又是不為人知,使人不以為意,導致價值觀錯亂。正如一個有關「不可偷盜」故事,故事這樣說:美國拓荒時期,在西部有一群做木材生意的人,他們覺得他們的村子應該要有一個教堂,於是他們動手蓋了一件禮拜堂,然後請一位牧師來。當這位牧師搬進來以後,大家都很喜歡他。但有一天,這位牧師很意外的發現,教會有幾個會友會把河流上游村莊所放到河裡流飄下來的木材拖上岸來,而這些木頭的尾端都有所有人的記號,這個牧師非常震驚是他看見的會友把那些木頭的記號一個個的鋸掉,然後侵占為己。於是在禮拜天的時候,牧師用非常嚴肅的心情講了十誡裡面「不可偷盜」的信息。當聚會結束後,每一個會友都跑來跟牧師握手,有的人告訴他說:「牧師,今天這個信息很好」,有的人跟他說:「你的講道很有能力」,但沒有一個人對所有做行為悔改。令這個牧師十分嘆息與挫敗。回家檢討後他決定把這個禮拜講的道再講一次,於是他把「不可偷盜」改成「不可鋸掉別人木頭上的記號」。當在下一個主日的講道完畢後,沒有人跟他握手。反而教會臨時召開緊急開會議,然後告訴牧師說:「你可以走路了」。

    我想確實現今的世界充滿對物質的渴望,常常以為自己所作所為是合理化。偷盜不僅是生活問題,更是心理和屬靈問題。這是價值觀混淆的世代,十誡在現代基督徒的眼中與第一版律法觀點是否相同?是否產生質變或不同的意義?這是我們基督徒必須謹慎反省的事。第八誡是從最小的罪「竊盜」路邊一草一木開始到拐帶人口的壓榨人的自由惡行。從經驗顯示,這條誡命經常看不出對人有什麼遏阻的作用。但是一旦失去影響力時,人與人要建立充滿誠信的關係就會更加更加困難了。這也是當今基督徒必須悔改與努力的真理。親愛兄姊:我們必須再一次重申:對任何剝削別人自由的罪行,都有違這誡命精神。我們不應剝奪別人自由,也不應容許別人或甚至自己去剝奪我們的自 由。2009/06/21

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智慧的三個面向      箴言三章七~十二節  講道:董榮光傳道

引言 我們都要知道:「鑽石從地底深處被採掘出來的時候,並沒有光芒,它們看起來就像一塊黯淡的明礬。」然而一顆鑽石看起來並不起眼,必須經過仔細的切磨、加工,才會成為我們所看見的光彩的鑽石,技師切割的過程通常是,首先在底層做出8個大面,然後做16個刻面。加尖底,共25個刻面,並且由此延伸出三角小面、風箏面及腰上的刻面,一共33個刻面,這樣一顆圓形鑽石共有57或58個刻面,但是現代科技已經將原本只有五十七個切割面的鑽石再加以琢摩,可以切割成121個面,這一切,全憑切割技師的手勢,更需要切割技師豐富的經驗、高度責任心和全神貫注,才能鑽石全部的光彩釋放。

  同樣的道理,智慧像一顆鑽石,有許多光彩的小平面。需要人去實踐,才可以使人從任何角度來看見一個智慧的人與眾不同的地方。聖經的「箴言」是智慧文學所說的智慧的精粹。智慧是甚麼呢?一般來說,智慧和知識是不同的。智慧不是指著一大堆的學識,譬如知道有關物理、化學、微生物學、細菌學、……等等知識。智慧也不是單單指著我們知識的累積。所以要解析「箴言的智慧」並不容易,它既非理論,也不是科學,而是上帝所啟示的話語。這些智慧的字句,從表面上來看好像是十分精簡而且易懂,但是其中深潛藏精深的人生功課。

  簡單說箴言是人將上帝的真理實踐在生活中所得的結論。箴言的智慧是由生活的真實經歷所產生的,它不是神學教條,乃是真理的實踐手冊。箴言不但是帶出生活實質的真諦,它還有更深遠的意義。也就是我們要把箴言藏在心裡,使它來指引我們當行的道路。現代人需要上帝的話,箴言不僅將當行的道告訴我們,並且要我們怎麼樣過日常生活,同時更讓我們看見怎麼樣過屬靈的生活。這是一本屬靈的書,不只給我們一些道德的規範,更重要的是啟示我們用天上的規律,來規範我們地上的生活。今天的經文要我們從智慧的三個面向來探討,使我們知道怎樣去運應用神所賜智慧來到主的腳前。

本論

智慧第一個面向:謙卑(7-8節)

  「謙卑」是體認自己須要完全地依靠上帝,並且在一切決定上都尋求上帝的旨意。

第一、謙卑敬畏上帝是離開惡事的開始:

  箴言第3章7節說:「不要自以為有智慧;要敬畏耶和華,遠離惡事。」人要『敬畏耶和華』先決要件必須要從『謙卑』態度上做起,才能使我們的生命有正確屬上帝的智慧。相對「愚頑人」最大的特色是驕傲心態,這種驕傲的心態帶給人犯罪的態度和行為,人因著驕傲視自己在別人之上,目中無人,導致與人隔離,身心靈都產生問題,使人陷入愁苦之中。就像箴言第1533節所說:「敬畏耶和華是智慧的訓誨;尊榮以前,必有謙卑。」換句話說,謙卑是與上帝同在的自然表現。當人謙卑敬畏上帝,使人時時刻刻體會與上帝同在,因為謙卑與敬畏上帝是相輔相成的。謙卑的智慧不只帶來人與人之間的和諧,更使人從上帝領受豐盛的生命。

  箴言第3章8節這段文裡面,我們雖然看不見成功,也看不見失敗,但是經文中卻隱藏著人生的經歷中成敗關鍵的問題。你為什麼從前會失敗呢?你現在以後的日子應該如何?答案是,人失敗真正的原因:「自以為有智慧的人」。今天我們最大的仇敵乃是我們自己,因為人的一生離開不了「自以為有智慧」的這支柺杖。因為你依靠自己的聰明,在你一切所行的事情上,自以為義。這種驕傲親像亞當與夏娃墮落的罪。撒但引誘他們違背上帝的命令,以致他們自為憑自己的努力就可以與上帝平等。創世記3章5節撒但對女人說:「你們不一定死;因為 神知道,你們吃的日子眼睛就明亮了,你們便如 神能知道善惡。」在這裡很清楚指出「驕傲」出於人的心,驕傲是我們自以為與上帝放在同等地位上。箴言第3章7節要我們如果從反面來思想,驕傲是一種無知的表現,因為驕傲會使人自大,來顯出無知。這種品德永不會在智慧人的身上找到。就像B˙Russell在他的書『權力』中這樣說:「如果可能的話,世界上每一個人都想當上帝,但是他們終會發現那是不可能的。」

第二、謙卑敬畏上帝是身體健康的根源:

  箴言第3章8節說:『這便醫治你的肚臍,滋潤你的百骨。』這句話真正的意義是要我們從謙卑中凡事認定主,依靠上帝的話來活,使我們遵行上帝的話人帶來身體健康與醫治。因為人「敬畏上帝」絕不會漠視上帝和上帝的作為。「敬畏上帝」是知識與智慧的開端,開端是起點,也是要點,因為敬畏上帝的人對心理與生理都有正確健康平衡的生命,自然會帶來身體的好處,會使人日子加多,使人長壽。如出埃及記15:26耶和華說:「你若留意聽耶和華你神的話,又行我眼中看為正的事、留心聽我的誡命、守我一切的律例,我就不將所加與埃及人的疾病加在你身上,因為我耶和華是醫治你的。」上帝要我們明白,敬畏上帝的智慧與身體健康的根源有十分密切的關係,當我們的心一直維持在上帝的智慧堶惘蛣M帶來的祝福,讓我們不但用最好最自然的方法去治療身體,更重要是我們可以因此掌握人類健康,來活出一個最完美的健康生活模式。

  聖經教導我們從「敬畏上帝」來保守我們的心勝過保守一切,因為一生的果效都是從心堶接o出。就像肚臍(身體)和百骨就是人身體兩大樞紐,這也是疾病的根源,亦是健康的根源。其實,許多疾病是因人犯罪所引起的,當我們得罪上帝、不順服上帝的話時,就失去了上帝的保護。一切苦毒的罪惡就像枷鎖一樣,將疾病加在我們的身上,以致產生了怨恨、惱怒、苦毒、失眠……這一些情緒造成自己的困擾導致失眠,產生種種疾病。所以當我們轉向上帝,存一顆敬畏上帝的心、順從祂的話時,從謙卑學習的態度注入我們的生活裡面,使「敬畏」和「生命」緊密的結合在一起,使人身心靈都健康。就像聖經但以理書第四章記載:「尼布甲尼撒王身居高位就自以為了不起,導致被上帝趕下王位,與野獸同居」,犯了精神症(吃草如牛,身被天露滴濕,頭髮長長,好像鷹毛;指甲長長,如同鳥爪。),這是一個人若不肯謙卑,會遇到怎樣的事情。尼布甲尼撒王因此謙卑認罪,他才知道將榮耀歸上帝。在但以理書434節這樣說:『日子滿足,我─尼布甲尼撒舉目望天,我的聰明復歸於我,我便稱頌至高者,讚美尊敬活到永遠的 神。他的權柄是永有的;他的國存到萬代。』

智慧第二個面向:慷慨(9-10節)

「慷慨」真正的意思是把上帝託付我們的資源,藉著智慧重新地投資來表現上帝的本性。從「慷慨」的行為使我們可以看見兩項智慧的光彩:

第一、慷慨是尊敬上帝的根基

  箴言第3章9-10節說「你要以財物和一切初熟的土產尊榮耶和華。這樣,你的倉房必充滿有餘;你的酒醡有新酒盈溢。」這段經文我們看不出慷慨與智慧有什麼關係。事實上,這裡很清楚指出我們需要藉由上帝賜福的「物質和錢財」來尊敬上帝。經文要我們從歸給上帝的奉獻做起。在敬畏上帝的道路上,把所有榮耀歸給上帝,這是人處理經濟(錢財)重要的根基。箴言第37-8節提到「身體的健康和醫治」的領域,同樣道理,在這裡談到另外一個領域,就是經濟的層面。是要我們用家己錢財去尊敬上帝,使我們能夠得著上帝為我們預備在經濟層面的祝福。這是「慷慨」尊敬上帝的教訓。

  「慷慨」是要我們專注於上帝的財富,而不是專注於自己的資源所產生的結果。從智慧的角度來思想,當我們有行善能力的人,應該懷有慷慨和感恩的心,甘心施捨,樂意供給有需要的人。如哥林多後書第9章10-11節所說:「那賜種給撒種的,賜糧給人吃的,必多多加給你們種地的種子,又增添你們仁義的果子;叫你們凡事富足,可以多多施捨,就藉著我們使感謝歸於 神。」

第二、慷慨是信心考驗的種子

  上帝的兒女將初熟的土產(最好的)獻給耶和華本是理所當然的,這是表達對上帝的感謝,榮耀歸給上帝;因為我們的一切本是從上帝而來。簡單說:慷慨奉獻是信心的考驗:「不在我們給了多少,而是留下多少」。如果按照收成的自然律來看:「少種的少收,多種的多收」。這好像種籽一樣撒進上帝的國堶情A這就是《聖經》教導我們慷慨奉獻的原則,當你這樣做的時候,我們所撒出的每一粒種籽,在經濟上都會增加,按著我們的信心和明白得著30倍、60倍、100倍。但是奉獻不在於要得百倍或千倍,它乃是尊敬上帝的表現,因奉獻的人知道賺錢的能力與機會是來自於上帝。或有人會問:十一奉獻是以毛收入或是淨收入為準?哥林多後書97節保羅勉勵教會說:「各人要隨本心所酌定的,不要作難,不要勉強,因為捐得樂意的人是 神所喜愛的。」讓我們不因罪疚感而奉獻,真正以歡喜的心尊敬上帝。

  事實上,錢財是中性的,價值的好壞在於人如何去使用它。若使用得當,可成為好僕人、好的管家,帶來祝福。反之,每個人都想發財,都想賺大錢,這是人的天性。一旦動機錯誤它可能變成可怕的主人,會讓我們受盡痛苦。莫怪第十七世紀的法國哲學家沃爾泰﹙Voltaire﹚說:「只要一談到錢,大家的信仰都一樣了。」蘇聯更有句諺語說:「當金錢說話時,真理就靜默了。」這裡把錢說得多麼有形像。今天上帝要求我們無論處境貧賤或富貴,對金錢財富要有正確的態度,才能作上帝的好管家。雖然每個人都想發財,都想賺大錢,這是人的天性。人人都在想錢如何賺取,企圖使自己擁有更多的財富,導致金錢的慾望控制人心的地步,失去生命真正的意義。

  『慷慨』小故事,有一位有錢貴夫人剛搬了新家,她發現隔壁住了一戶窮人家,是一個寡婦與一個小孩子。有天晚上,那地區帶忽然停了電,那位有錢貴夫人只好家己點起了蠟燭。沒一會兒,忽然聽到有人敲門。原來是隔壁的小孩子的聲音,只見小孩子十分緊張地問﹕「阿姨,請問你家有蠟燭嗎?」有錢貴夫人心想著﹕「他們家竟窮得連蠟燭都沒有嗎?千萬別借給他們,免得被他們依賴了﹗」於是,對孩子吼了一聲說﹕「沒有!」正當她準備關上門時,那窮小孩用愛的笑容對她說﹕「我就知道你家一定沒有!」說完,竟從懷堮野X兩根蠟燭,說﹕「媽媽和我怕你一個人住又沒有蠟燭,所以要我帶兩根來送你。」此刻這位有錢貴夫人自責、感動地熱淚盈眶,將那小孩子緊緊地擁在懷堙C故事告訴我們這貧窮人家的「慷慨」就好像信心的種子,經過盼望的考驗後,就能結出「真愛」的果子。「施比受更為有福」,慷慨的人眼睛流露真愛,相反地吝嗇者的眼睛卻流露自私,可怕又邪惡。您會怎樣選擇呢?

智慧第三個面向:順服(11-12)

  順服是從敬畏的心而來,敬畏的表現是順服的結果。順服不是與上帝建立正確關係的要素,而是這種關係存在的證據。

1、順服是甘心領受上帝的管教:

  箴言第3章11-12節說:「我兒,你不可輕看耶和華的管教(或譯:懲治),也不可厭煩他的責備;因為耶和華所愛的,他必責備,正如父親責備所喜愛的兒子。」管教是學習順服的良機,不可輕看耶和華的愛心。在希伯來文裡面,「聽從別人的話」和「遵命」是同一個詞。只有「聽從」才能使人作好了順服的準備。親愛兄姐!人在自我意識下,我們很容易輕看、厭煩上帝的管教嗎?聖經指出上帝的看顧並不是常常在物質上的賜福,而是在管教上建立在祝福的基礎。就像申命記第11章1節所說:「你要『愛』耶和華─你的 神,常『守』他的吩咐、律例、典章、誡命。」新約在約翰福音第14章15節耶穌也這樣說:「你們若愛我,就要遵守我的命令。」所以真順服必須以「愛」作基礎來「守」上帝的誡命。所以,真正順服上帝的旨意,才是人得著屬靈智慧的秘訣,也只有在願意遵行上帝的旨意,才能使我們對未來有確據。

2、順服是上帝祝福前的考驗:

  「聽命勝於獻祭」,這是對我們每個人的一種挑戰。完全順服上帝的命令,乃是虔誠生活的惟一基礎。許多人以為只要我們每個禮拜參加教會聚會和經常有靈修,上帝就會稱讚我們的虔誠。但是上帝在給撒母耳的信息中,很清楚表明整本聖經中最基本的真理是:要我們完全順服而不是要那些宗教儀式。撒母耳記上卷1522節:「耶和華喜悅燔祭和平安祭,豈如喜悅人聽從他的話呢?聽命勝於獻祭;順從勝於公羊的脂油。」就像上帝祝福亞伯拉罕的原因,不是因為他比別人更有能力、更完美。而是,因為亞伯拉罕是順服上帝的人。亞伯拉罕的一生,就是順服的人生。所以順服是一種考驗,是上帝在祝福之前的考驗。神的目的是要確定我們是不是真的願意相信他,即使在一切不合理、不合邏輯時,是否仍然相信神是一位賜福的神。

  今天我們常常看見的順服有兩種方式,一種是哲學式的順服,另一種是聖經式的順服。我想用故事來做比喻會使我們更清楚:有三名軍人站在航空母艦的甲板上。突然,司令官看到空中逼近的砲彈,大叫:「趴下。」其中兩名軍人立刻趴在甲板上,第三位卻四處張望,看看到底怎麼回事。他正轉身時,砲彈擊中他,當場死亡。這件事說明兩種順服的智慧。第一種哲學式的順服是先明白,在順服。就像轉身的軍人一樣,他要先明白為何要趴下,然後再決定是否要服從。第二種聖經式的順服:先順服,再明白原因。就像上帝叫亞伯拉罕離開家獻上以撒,亞伯拉罕從未問上帝為何如此。事實上,我們都知道:「信靠容易,順服難」。因為當我們在一籌莫展時,我們很容易信靠上帝;一旦說到順服上帝的旨意時,我們很難放棄自己的自由意志,完全聽命主的導引,這是靈命中最艱辛的歷程,但是只有用信心與行為來合一,才能帶來的一切祝福。才使我們的生命加添力量,給我們的內心帶來天國的福氣。

結語

  謙卑、慷慨、順服是智慧的三個面向,這些問題的根源建立在「敬畏上帝」的上面。而且「敬畏耶和華」又是人生命中最首要的問題,也是一切問題的依歸。箴言的智慧最重要的是要告訴我們,一切的智慧乃源出自認識耶和華,才能使智慧發揮在日常生活中,產生真、善、美的幸福。智慧不僅是人的思想與見解,更是上帝的旨意與啟示。

  箴言是上帝要教導他的百姓怎樣生活;怎樣在不同的環境下作出適當的行動。這是聖經的箴言與一般箴言不同之處。箴言的「智慧」是要教導我們怎麼從上帝而來的真智慧,存智慧的心來認識人生的價值。因此生活的真理並不是抽象的真理。箴言書強調做「智慧人」,箴言所說的智慧並不是以科學眼光去評估一件事可行與不可行,因為智慧的能力不是出於我們的巧思或意志,而是來自上帝的聖靈。願聖靈引導我們每一個人都成為「敬畏耶和華」的智慧人。

2009/06/14

    

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不認識的人,聽不懂的話,沒去過的地方 一樣的神」   啟示錄七章九~十節               講道:張悅慈傳道   

信息概要: 我們的神是萬國萬民的神

    我八年前結婚的時陣,是對咱的禮拜堂出嫁的,所以回來民族路教會對我來說,有「回娘家」的感覺。

    我的先生和孩子也在我們中間。大家可能知道,阮本來在舊金山附近的華人教會牧會,中間上帝漸漸催逼阮的心,讓我們看見普世宣教的需要:就是現在,在廿一世紀,全世界還有1/3沒有機會聽到福音!這些人大部分住在偏遠的第三世界、抑是回教的國家,和外面的世界沒接觸,所以若是沒有外面的人,進去跟他們講耶穌的代誌,將聖經翻譯做他們的語言,他們完全沒有機會認識主耶穌。所以阮決定參加一個專門對原住民傳福音的機構,叫做New Tribes Mission,「新族群使命團」,準備在今年七月中,到巴布亞紐幾內亞(Papua New Guinea)的原住民中間傳福音,建立教會。

    咱甘知影巴布亞紐幾內亞在叨位?有人想說是佇非洲,其實不是。{MAP} 前幾年有一件外交的案件,叫做「巴紐案」,就是這個國家,在印尼旁邊,澳洲的北邊。巴紐差不多有13個台灣那麼大,人口將近六百萬。不過這六百萬人中間,有八百六十多個原住民的族。在台灣,阮有九族,有人說不包括平埔族,有十一族的原住民。巴紐有八百六十多族,每一族都有不同的語言跟文化,所以傳福音有特別的挑戰。

    這些部落,許多是在深山林內,和外靠的世界無接觸,也無自己的文字,稍稍親像早期阮原住民的情形。無文字,當然就無聖經,假使有人給他們傳福音,因為無能寫下來,真理真快就歪曲,和傳統的信仰、拜樹頭、鬼神混做夥。

    所以,阮在巴紐的事工就包括:要和原住民住做夥,做夥生活,學他們的語言和文化。若這個族沒文字,阮就要給他們創白話字,教他們讀冊、寫字。了後傳福音,從舊約開始,把上帝救贖的計畫一步一步給他們講清楚,有人信主,就開始聚會、建立教會。同時,也開始翻譯聖經,讓信徒的信仰有根基。目標是十五、廿年了後,阮要離開部落的時候,那個族已經不需要阮,已經有成熟的教會,有自己的傳道人、自己會傳福音,甚至到別的族中間,做阮起頭到他們中間所做的事。

    我這邊有一個影片,是阮的機構在我們要去的那區的一個族Yembi Yembi的事工。他們去那邊已經五、六年,之前先學語言、文化,去年開始傳福音,有人信主,成作基督徒。咱來看,讓咱稍稍知影,阮到那裡要做的事工是什麼情形。{Yembi Yembi DVD 6mins}

跟我們到底有什麼關係

    咱可以看到,巴紐的環境和生活方式和咱真不同。不過今天,咱要做夥來想的問題是:「這些人,這些我無相識的人、說我聽無的話、住在我不曾去過的所在,這些人,跟我、跟你、跟民族路教會的每一位兄姐,有什麼關係?」若是今仔日咱來,只是聽到維恩悅慈要去巴紐宣教,看一些那裡的影片,那樣和咱看電視discovery頻道,亦是讀世界地理雜誌有什麼無同?

    今仔日,全世界還有三千多族的人,和三年前的yembi yembi同款,在他們存在的歷史中,不曾聽過耶穌是什麼人,不知道上帝疼他們,為他們釘十字架。咱今天要問的問題是,這些人,生得跟咱不同款,說無同款的話,他們的政府或許和咱有不同的政治立場,甚至是咱的敵人。這些人跟咱有什麼關係?跨文化,向這些人傳福音,跟咱個人,和咱的教會有什麼關係?

大使命是建議還是命令?

比較耶穌復活前後的教導

    耶穌受難陣前,在短短的三年半的時間,他教示真多不同款的事情。他教咱要彼此相疼、照顧窮人,孝敬父母,教咱樣怎祈禱。當耶穌的學生聽無的時陣,耶穌還用寓言做比喻,甚至耐心解釋。不過,在他釘十字架、死、復活了後, 他就無再講寓言,不再用比喻,不再說故事了。他甘單教一件事情,甚至不是教示的,是用命令的。耶穌復活了後,他甘單命令一件事情,就是:「離開以色列,把我的福音傳到世界各所在。」耶稣說,我來世間的目的,已經在我的受死跟復活做成了,我將死亡的權柄,完全打敗,我讓新的生命進入到這個黑暗的世界。今,我只有一個命令,離開以色列,將這個福音的好消息帶入去其他黑暗,尚未聽到福音的所在。

大使命在所有福音書都提到

咱來看一段真熟的聖經節,馬太福音28:18-20

耶穌近óa來對in講話,講,天頂地下ê權,已經lónghō我。28:19所以lín tioh去招萬百姓 來做學生,kā in行洗禮,hō intī父,Kiá,聖神ê名;28:20見若我所有命令lín êtioh教示in守;koh我日日kap lín tī-teh,到世間ê路尾。

    這是我們常常說的大使命。耶穌說,你們要去,「使萬百姓作我的門徒」。這個萬百姓是什麼意思? 干是說咱地圖的每一個國家?抑是說每一個人?其實,聖經原文這個「萬百姓」的意思是在講每一個族群,語言,文化。拿中國來講,咱不能因為北京已經有了很多教會,就講福音已經傳遍中國了。因為在邊疆,在內山,還有四百多的少數民族,沒有聽過福音,在他們的語言裡,沒有自己的聖經。聖經的萬民,絕對不是講國家而已。不管是皮膚的色,所說的語言,住的所在,上帝的心意是要福音傳遍每一個民族、族群,在每一個語言裡,攏可以聽到讚美他們創造主的聲!

    耶穌講,「天上地下所有的權柄攏已經給我」這款的上帝跟我們說:把我的福音傳到世界每一個角落。咱聽到的時候,怎能只是當作參考? 若是有感動的人,就可以去。若無,嘛無要緊。

干是這樣?福音傳給萬百姓的大使命對咱,是建議還是命令?

    其實不單在馬太福音,其它的福音書也有同款的命令。咱來讀馬可1615-16節。

馬 可 福 音 16:15-16

耶穌koh ka in講,lín去普天下,傳福音hō͘萬百姓。16:16信來受洗禮êbehtioh救;m êbeh受定罪。

路 加 福音 24:46-48

Koh ka in講,有án-ni記載,基督tioh受苦,第三日tùi死人中koh活; 24:47也反悔kap赦罪ê道理beh tiê名來傳教萬邦,是tùi耶路撒冷起。24:48 Lín做這些代誌 ê干證。

約 翰 福 音 20:21

耶穌koh ka in講,願lín平安;我差lín,親像父有差我。

    這些話,無完全同款,不過意思相親像。意思是說,耶穌不是甘單講一次「你們著去,招萬百姓來作學生」。他在不同的場合,又講、又命令:你們著要出去,不是甘單在本地,乃是去外邦,作上帝國的見證。」我的意思不是講,所有的人攏要去做宣教師,攏要明天買頭班的機票去非洲。不是,上帝也呼召咱在本地傳福音。不過,若是咱從信主到現在,攏不曾問上帝:「主啊,我在普世宣教的角色和責任是什麼?」我想咱尚未真正瞭解,主耶穌看做要緊的代誌。

    常常咱聽人講:「不過我對海外宣教無感動啊。」在真多家庭,攏是媽媽煮飯,孩子洗碗。想看看,今天晚上,若是你跟孩子說:「要洗碗喔。」孩子應講:「我不要洗。」媽媽講:「是怎樣?」他又應:「歹勢,因為我無感動。」抑是做學生的,明天跟老師說:「我不要寫功課。」老師講:「是樣怎?」他說:「歹勢,我就無負擔呢。」老師就說:「這樣不要緊」嗎?抑是操場跑五圈,看干有更有負擔。

    我們笑,因為咱攏知影這樣給父母、老師應是不可能的。何況是耶穌?!天上地下所有的權柄,攏已經賜給祂,咱會樣怎回應?

    有一個宣教師說:「當我站在上帝面前,我寧願跟上帝解釋為什麼我去宣教,而不是為什麼我沒有去。」再一次,我不是說每一個人都應該去做宣教師,不過咱所關心的事情,咱的奉獻、咱的祈禱,一定要摸到上帝的心,瞭解宣教的需要。

聖靈降臨節

    特別今天是聖神降臨節。兩千年前,耶穌應允聖神的降臨,他是這樣說的,在使一8,耶穌受接接(chih-chiap)上天近前,他說:獨獨聖神臨到恁的時,恁欲得到才能,閣佇耶路撒冷、遍猶太,及撒瑪利亞,直到地極,欲做我的干證。果然,在五旬節聖神降臨的那日,福音第一次大規模傳入去不同語言的族群中間。雖然大部分仍然是猶太人,不過他們從歐洲、小亞細亞、中亞、非洲,來到耶路撒冷。聖經講,中間也有外邦人入猶太教的。他們在五旬節聽到彼得和十一個使徒,用他們的腔口講上帝的作為。信主了後,將福音傳回到他們來的所在。

    由這段聖經節來看,上帝將祂的聖神賜給咱,真重要的一個目的,就是要咱能當出去,甚至到地極,來為祂做干證。

    咱這一代的基督徒,如果沒有用上帝的眼光來看這個世界,如果咱只是把宣教當作建議,不是命令,咱會變成永遠跟自己熟悉的人在夥,只有說自己聽懂的話,永遠留在自己熟悉的地方。基督設立教會的目的,不是要讓裡面幾百個人歡喜而已。上帝說:「我建立教會,就是要叫萬百姓歸向我。」咱的眼光要放在教會外面的人,不論是咱的社區、厝邊,或是別的國家、別的文化的人。在長老教會,咱時常講本土化;在華語教會,也強調對骨肉之親宣教:「台灣的需要那麼大,攏做不完了,何必去別的民族?」本地的需要那麼大,一定要繼續做下去。這些是必要、重要的事工。 但是如果咱的宣教士都一直只作台灣人的事工,這是不合上帝心意的。早先歐洲、美國的宣教師,他們自己的國家、社區也有需要,不過他們來台灣,把聖經翻譯做台灣話,今日咱才有能在這裡聽上帝的話。

 外邦人跟以色列人的關係

    咱今天問的問題:「這些咱不熟悉的人,他們說咱聽無的話,住在咱未曾去過的所在。這些人和咱有什麼關係?」其實,這不是一個新的問題。

    兩千年前,當耶穌對學生說:你們要離開以色列,將我的福音傳到世界各所在,恁知影這些門徒心內樣怎想嗎?「福音不是甘單給咱以色列人的嗎? 為什麼一定要傳給那些咱不熟悉,說咱聽無的話,住在猶大以外的人呢?」那個時陣,猶太人和外邦人對立真嚴重,以色列人是怎麼稱呼外邦人呢?他們叫他們是狗仔。在耶穌的時代,猶太人的學者在辯論什麼呢?他們在辯論外邦人到底干有靈魂?外邦人死了後,到底干有資格去天堂? 換一句話來說,猶太人甚至無把外邦人當作完全的人來看:他們死,跟咱有什麼關係阿?所以真的很難想像,當耶穌跟門徒說:「將我的福音傳去給萬百姓。」這是一個多麼無爽快的命令!但是,這些第一代的基督徒干有把福音傳到別的文化,別的民族?唯一的原因就是他們瞭解耶穌的話是命令,這不是建議,參考就好。是不能上帝討價的事情。上帝從教會建立的時候一直到現在,都是同款的命令,是要在每一個民族,每一個語言,每一個部落,都能聽到讚美主耶穌的聲音。

孩子怎麼辦?

   當阮和別人分享,阮我們決定要離開本來牧會的生活,開始走上宣教這條路的時候,大家尚會問的問題就是:「你們的孩子怎麼辦?」其實孩子也是阮尚掛心的所在。無論樣怎講,阮所要去的所在是原始的第三世界國家,出入要靠小飛機,村裡沒水沒電,要靠太陽能發電,過濾雨水飲食,瘧疾及登革熱攏是常常會得到的病。

不過,剛才咱讀到耶穌在約翰福音書廿章說:「我差恁,親像父有差我。」頭先聽起來真親切,好像咱和耶穌的關係,就像他和父一樣親密。不過咱想看看天父上帝是樣怎差主耶穌的?耶穌離開天上的榮光,出世在馬槽,到死,是為咱的罪釘十字架,做贖罪的羊羔。將咱的信仰其他的代誌都拿開,咱信仰的中心,干不是一個老爸,無將伊所疼的獨生子留給自己,反倒賜給咱,為著救咱脫離罪和死亡。今耶穌說:「天父上帝這樣差我,我也照這樣差你們。」不是說,咱著自己找惡擔當的事,也不是說咱能隨便對待咱的細子,因為他們是上帝的產業。不過既然上帝已經將伊的獨生子賜給咱,咱干可以給伊說:「你要什麼攏可以,不過若是動到我的孩子,歹勢,我做不到」?

你 的 財 寶 在 那 裡 、 你 的 心 也 在 那 裡 。

    馬太福音第六章說:因為恁的財寶在哪落,心也會(beh)在那裡(hia)。阮兩年前去巴紐的時後,有機會到了一個三千人的部落,宣教士十幾年前到了部落,學他們的語言,開始翻譯聖經,現在有三個家庭已經信主。他們信主了後,受到了真多迫害,他們的信心越來越堅定。阮有機會與這個部落第一代的信徒分享交通。有一個隊員問他們一個問題,他講:「在阮的國家,有很多基督徒攏說,宣教士去巴紐那種國家幹什麼?有這個必要嗎?那麼偏遠的地方,幾千人的部落,跟我們有什麼關係呢?你希望我們回去對他們說什麼呢?」這個部落尚頭先信主的那位兄弟Awual所說的話,讓我永遠會記著。巴紐雖然落後,他們很多天然的資源。

    Awual說:「馬來西亞的人來阮這裡剉樹仔,歐洲人來挖石油,日本人來挖金子,這些外邦人為了錢,都願意搬來阮的國家,有的連家庭攏做夥搬來。為什麼基督徒不願意為了福音搬過來?」對Awual來說,基督徒自己得到福音,卻無願意到別的族群傳福音,是不合理,無法度想像的。

    親愛的弟兄姊妹,咱二十一世紀的基督徒實在沒有理由,不參與普世宣教的事工。我們有多少公司,多少企業為了賺錢,到了那些落後國家設工廠,有多少人為了錢,搬到別的國家工作。咱回家可以把衫的領子翻起來,看看是什麼國家的人做的。越南,印尼,孟加拉,巴基斯坦,委內瑞拉。阮經過巴紐高山區部落旁的一個小城市,STARBUCKS,星巴克在那裡跟原住民買咖啡,一磅他們買新台票三十塊 (20 Cents),在台灣一包賣四,五百 (you are paying $15 here)。親愛的弟兄姊妹,外邦人為了錢,願意搬到別的國家,甚至住在那做生意,那基督徒呢? 如果福音真正是寶貝,若是罪人悔改在天上有大歡喜,如果耶穌的話真正是命令,不是建議,那麼我們在生活中所做決定,干是要做真大的改變?

我的夢想VS神的主權

    有的人跟我們說:「不錯啊,少年人應該趁此時去追求恁的夢。」我感謝他們的鼓勵,不過,老實說,我的夢不是去住維恩起的厝,也不想要煮飯就得燒柴。

    我的夢想是希望能夠和爸爸媽媽住附近,孩子讀好的學校,能夠學音樂,不用煩惱得到瘧疾,有教會主日學的小朋友做夥大漢,聖誕節還可以起來演羊仔。

    不過保羅講,咱的生命是上帝用祂的兒子的命所買回來的,咱活著,不再是為著自己在活,返倒是要榮耀創造咱、救贖咱的主。所以我的夢,我的意愛無要緊。重要的事上帝的夢,上帝的意愛,要得到成全。

價值觀(頌榮doxology):你的上帝有多大、有多配得、有多信實、永遠有多值得

說到這裡,我們所講的已經不單是關於宣教了,是一個價值觀的改變。咱的上帝有多大?祂有多值得咱一生人的跟隨?這個上帝有多信實?有多能倚靠?這個「永遠」跟咱目前的「暫時」,在咱的生活中,哪一個比較重?如果咱的信仰不能給咱做出和這個世界不同款的決定,咱就要重新認識這位上帝,干是和聖經講的是同一位。

回應

    咱中間真多作父母的人可能會想,我已經進入五、六十歲,要我做宣教師,實在真困難。不過我先講,不是不可能,我上個月遇到前嘉基的院長夫婦,他們現在全時間在泰國,作醫療和學生的工作,六十幾歲,可能有七十歲,開始學泰語。所以不是不可能。再來,咱作父母的,參與宣教尚好的方式,是培養咱的後一代給上帝用。不是說孩子不乖就祈禱上帝抓他們去非洲,是培養我們的後一代,有上帝國的價值觀,會以永遠的觀點,來看他們現在面對的決定與選擇。

    大家知影我是在教會長大,不過為什麼我不曾想到說,我可以親身參與宣教,做宣教師?不是我不願意,是根本就沒想到。我想這是真大的問題。希望在咱這代,現在就能把宣教當作基督徒信仰的一部份,當作生涯規劃的一部份。我相信當咱給上帝講:「我願意」的時陣,祂自然就會帶領咱去伊要咱去的所在。

    啟示錄第七章有一場特別的聚會,是比所有的聚會攏更榮耀的聚會。

7:9 這些代誌了後,我看見有kui大陣ê人,無人會算伊ê數額,出tui tak國,tak族,tak號百姓,tak樣腔口ê,站在座位ê面前,穿白衫,手舉棕樹枝; 7:10大聲叫講,願拯救歸tuiê上帝,就是坐座位êkap tui羊羔。7:11眾天使站在座位kap長老kap四個活物ê周圍,面仆ti座位前,敬拜上帝,講,阿們: 7:12o-ló、榮光、智慧、感謝、尊貴、權能、氣力歸tiê上帝,到代代無盡。阿們。

    這些咱不認識的人, 講咱聽不懂的話, 住在咱沒去過的地方。他們跟咱有大大的關係。因為有一天,咱要和他們站做夥,每一種語言、每一個文化、每一個部落,做夥敬拜上帝。因為上帝就是應該,也意愛得到這款的敬拜與榮耀!

    咱在禮拜最後攏會唱「頌榮」,意思就是「歸榮光給上帝」。咱尚熟的,抑是今仔日要唱的508首,是這樣講:「天下萬邦萬國萬民,敬拜上帝父子聖神」。這邊的「萬邦萬國萬民」意思就是,每一個國家,每一個部落,每一個族群,每一種語言,都要敬拜神。

    「頌榮」不是一個形式,它是要提醒咱萬國萬民一直在神的心上。 我們需要用禱告,奉獻,關心,抑是親身的參與,來活出我們每個禮拜所唱的。

2009/05/31

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第七誡不可姦淫出埃及記二十章十四節    申命記五章十八節    馬太福音五章廿七~三十節   講道:董榮光傳道
引言
出埃及記二十章13-15節是十誡中的第六、七、八誡,是舊約聖經中最短的經節,但是這三節總括了生命中很重要的部分。不可殺人:生命中的平安。不可姦淫:生命中的純潔、不可偷盜:生命中的正直。如果從『不可姦淫:生命中的純潔』來看實際的生活面,我們活在電視媒體發達的世代、電腦網路世界讓色情無所不在,加上社會價值觀的混淆,甚至學校教育都鼓勵性行為,使得第七誡「不可姦淫」成為人最常被違背的一誡,因為世上的誘惑太多了。上自總統下至販夫走卒、甚至神職人員也常常在姦淫罪上跌倒。
據說美國一間大學開設了一個領袖課程,其中一項「精簡課程」。教授就問修這課程的學生,如果要精簡十誡,他們會刪掉十誡之中哪一條誡命,結果絕大部份學生認為應當刪掉的就是第七誡。當教授問學生﹕為甚麼要選「不可姦淫」這誡命呢?學生們普遍的反應是﹕反正都沒有人遵守的,這誡命還留著幹甚麼?親愛弟兄姐妹!如果你也有份投票,不知你會不會也選擇刪除這條誡命呢。
事實上,十誡是一種信實的盟約,這是我們在新、舊聖約中必須明白的,這十誡是所有倫理根基,第七誡是從神與人、人與人、男與女的一切關係來建立人類行為的基礎。而第七誡:「不可姦淫」,是「維護婚姻的神聖性」。它最重要關鍵是不是在於個人與個人的婚姻關係維繫,而是著眼於整個家庭。婚姻不是人類的發明,而是上帝設立的創造秩序,因而婚姻是人性的需要。上帝所設立的婚姻是一男一女的一夫一妻制,透過這個男女關係以延續人的生命;因此,上帝要男人與女人二人合為一體(2:24),並且生養眾多(1:28)。顯然,夫妻關係是親子關係的基礎,因而婚姻更是家庭的基礎,是一切人倫的基礎。基督徒必須當清楚認識聖經中有關 “性” 的教導。否則我們會隨著世慾的潮流,對淫亂的罪惡的事情,司空見慣而習以為常,不以為罪,導致嚴重破壞人聖潔的生活。事實上,「不可姦淫」包括了在肉身上及心智上,犯了姦淫罪更是嚴重破壞了我們與神的關係。而這個「不可」誡命與「蒙福」兩者有密不可分的關係,這更是現代基督徒不可不知,不可不謹慎的事情。今天我們要從三方面來看第七誡:一、姦淫的定義。二、第七誡的基本精神。三、面對第七誡基督徒應有的態度。
本論
一、姦淫的定義:
1、從字面來看:
第七誡是「不可姦淫」,很清楚「姦淫」的定義,是指婚姻以外的性行為,包括婚前性行為及婚後的婚外性行為,這些都是在婚姻的盟約以外、不合法的性行為。
2、從行為來看:
耶穌對姦淫罪的解釋,要我們從內心的深處的動機來探討,馬太福音五章27-28節耶穌說:「你們聽見有話說:『不可姦淫。』 只是我告訴你們,凡看見婦女就動淫念的,這人心堣w經與 她犯姦淫了。」
在十誡的第七誡:「不可姦淫。」在利未記18章裡有很詳細的說明與淫亂相關的法律禁令。猶太人對這些摩西法律是相當熟悉的,尤其是經學教師和法利賽人對摩西法律的細則更是如數家珍一般的清楚。但是如果我們從時代背景來看,在舊約的觀念裡,「姦淫」對男人和對女人具有不太一樣的意思。當時的女人被視為是男人的所有物。所以聖經學者林貝克認為:「這項所有物應該要透過第七誡受到特別的保護。結果就是:以色列的男人應該只可能會破壞別人的婚姻闞係,而不會成為破壞自已婚姻的罪魁禍首。已婚的男人與一個單身的女人,如妓女或是寡婦發生關係,並不算犯姦淫,所以並沒有觸犯第七誡。相反地,以色列的女人應該只可能會破壞自己的婚姻關係,因為當她跟別的男人在一起的時候,她就否認了自己是她丈夫所有物的身份,不論對方單身與否。」這是舊約時代因著背景差異把姦淫在於當成「違反所有物的歸屬問題」,這是對「姦淫」的偏差誤解。
但是從新約來看,如果我們看約翰福音第8章1至11節,有關一位「在行淫時被抓到的女人」來問耶穌基督的意見,他們並且提醒耶穌基督,按照「摩西在法律命令」,「耶穌說:『你們中間誰是沒有罪的誰就可以先拿石頭打他。」事實上,他們都很清楚甚麼叫做「姦淫」。但是我們從這裡卻看到耶穌基督對「姦淫」有更高的準則,這個準則就像前面已經說過的,是以人的內心意念來看的。不是停留在外表的行為而已。如果將「不可姦淫」和第十誡的「也不可貪心戀人的妻子」放在一起看時,我們就會更清楚,第十誡是以意念上的貪婪作基礎而訂立的誡命。因此,如果只停留在第七誡的「不可姦淫」,是將這個規範縮小了它的範圍,並且給人有逃避法律條文的空間。但是,如果和第十誡的條文併在一起來瞭解,我們就會明白這是指著人「內心淫亂的念頭」來說的。人心中有了「淫亂」意念,自然會使人產生姦淫的行為出來,舊約大衛王是很好的例子(撒母耳記下卷十一章)。
二、第七誡的基本精神:
讓我們回顧一下﹕十誡前四條誡命,提到「人要如何確立與神之間正常的關係」。第五誡「孝敬父母」,著重於『尊重生命的根源』,是人際關係最重要的基礎。第六誡「不可殺人」,是尊重生命,是神給人生活的和睦指標。第七誡「不可姦淫」,其重要性僅次於生命,是以當尊重的家庭為根基。顯然第七誡「不可姦淫」有其基本精神:
1、從「捍衛婚姻」來看:
第七誡「不可姦淫」從字面上似乎強調人的慾望的問題。「姦淫」就希伯來原文字具有「一個男人跟一個已婚的女人有不正當關係」的意思。從這裡我們可以看出,舊約聖經中並不只著眼於丈夫和妻子之間婚姻的關係,而是整個家庭,不只包括了孩子,以及有住在同一個家裡面的爺爺奶奶。
尤其對以色列人來說,家庭不只是組成民族的基本單位,家庭還是信仰傳承的重要據點。家裡的父親會在安息日的前一晚,針對孩子的問題作一次信仰告白。家庭更是孩子學習他們的信仰認同的地方。所以人一旦犯姦淫使婚姻關係遭到破壞,毀了一個家庭,孩子也就失去了培育信仰與人性的一個重要的地方。因此對以色列來說,「捍衛婚姻」是攸關整個民族的存亡,特別在強環伺的環境中保有其自我認同的功能。「不可姦淫」,絕對不是要人針對「不可放縱情慾」這麼簡單。它是牽繫著家庭,牽繫著人類社會的健全與否,更牽繫著人類文明世界明天的存亡與否。例如:今日,無論是東方或西方社會,都遇到很多罪案問題,特別是青少年吸毒、離家、濫交等問題,故然其中原因很多,但最大的原因卻無疑是「家庭制度」的日益崩潰。而神設立婚姻,也設立家庭,祂的設計是最美善的,任何對這設計的破壞都足以帶來可怕而深遠的惡果。
2、從「神聖盟約」來看:
希伯來書十三章4節說:「婚姻,人人都當尊重,床也不可污穢;因為苟合行淫的人, 神必要審判。」但是從現代的眼光來看,這個世代缺乏上帝給我們的真理、智慧,尤其人喜新厭舊心態,導致常常忘記了婚姻中「神聖盟約」的重要。就像瑪拉基書2章14-16節說:「她雖是你的配偶,又是你盟約的妻,你卻以詭詐待她。……他不是單造一人嗎?為何只造一人呢?乃是他願人得虔誠的後裔。所以當謹守你們的心,誰也不可以詭詐待幼年所娶的妻。耶和華─以色列的 神說:『休妻的事和以強暴待妻的人都是我所恨惡的!所以當謹守你們的心,不可行詭詐。』這是萬軍之耶和華說的。」先知雖然在這堻d備以色列人在信仰上拜偶像事,但是很清楚指出當時百姓對妻子所行的詭詐,一是隨意休妻,一是惡待配偶,先知在這裡指出「不可姦淫」是一種嚴重違背了盟約的行為。特別現代人只講「性愛」,缺乏盟約的觀念,以為「愛」就是「只要我喜歡有什麼不可以!」完全沒有盟約的觀念。事實上「性愛」都跟約有絕對的、不可分的關係!愛是一種彼此的委身,這種委身包括我們與神、我們與人之間的關係。因此犯第七誡基本上是違背了信實的約。所以當我們透視每一條誡命時,都應該從耶和華的本性來看,才明白祂為何要設立這些誡命。上帝設立這第七誡時,也是從祂自己慈愛、信實的本性出發的。
3、從「信仰態度」來看:
相同的道理,拜偶像也是犯了屬靈上淫亂的罪,基本上也是我們對神失信。因為舊約時代神與百姓是有聖約的,如同婚約,在婚約之下,雙方要彼此忠貞不二;但是以色列百姓卻「移情別戀」,轉向別神偶像,與別神「有染」,這是在信仰或屬靈上干犯了「姦淫」。這也是歷代先知一再提出的警告。如先知何西阿在何西阿書4章12、17-18節也有同樣的指控說:「我的民求問木偶,以為木杖能指示他們;因為他們的淫心使他們失迷,他們就行淫離棄神,不守約束」、『以法蓮親近偶像,任憑他罷;他們所喝的已經發酸,他們時常行淫,他們的官長最愛羞恥的事。」這些都是指責以色列百姓背棄聖約去敬拜偶像,在屬靈上犯了姦淫罪背棄上帝。
新約時代,耶穌除了針對「姦淫罪」內心動機的教訓以外,耶穌同樣將 「淫亂」用來指責當時的猶太人的「信仰態度」;耶穌在馬太福音16章4節針對那些祈求神蹟的法利賽人和撒都該人說:「這時代的人竟是那麼邪惡、淫亂!你們要求神蹟嗎?除了約拿的神蹟,你們再也看不到別的神蹟了。」耶穌說這是「邪惡、淫亂」的時代,意思就是在指責那個時代的人心存「兩個上帝」的信仰態度,表示人對上帝不忠實,心中有邪念。耶穌表示人對神如果心術不正,不一定到別的神的殿去敬拜,就是一種信仰上的「淫亂」。這提醒要我們注意敬拜上帝的態度要特別慎重。
4、從「基督的身體」來看:
新約將夫妻關係比喻及神與人之關係。其中最明顯的大以弗所書第五章所的記載。保羅在哥林多前書根據「基督的身體」的觀念處理教會淫亂的問題,哥林多前書6章18-20節這樣說:「你們要逃避淫行。人所犯的,無論是甚麼罪,都在身子以外,惟有行淫的,是得罪自己的身子。豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎?這聖靈是從 神而來,住在你們媕Y的;並且你們不是自己的人;因為你們是重價買來的。所以,要在你們的身子上榮耀 神。」保羅在這裡強調人的身體是神的殿,是基督的身體,是耶穌基督用重價救贖回來的,聖靈要住在我們堶情A人若不聖潔,聖靈沒辦法進去,也不願住在堶情C所以 保羅特別指出「淫亂」是發生在身體堶悸爾o,我們若跟娼妓連合,就是讓教會也與娼妓連為一體了!所以為了基督要跟我們這個人連結,就要去處理淫亂的罪,甚至一般的罪也是如此,特別「淫亂的罪」本身跟身體有直接的關係,所以更必須好好處理。
三、對第七誡基督徒應有的態度:
『韋斯敏斯小要理問答』在問71和72題對第七條誡要求與禁止,是要求基督徒無論存心,說話,行事,都要保守自己,和別人的純潔。並且禁止我們一切不純潔的意念,言語和行為。就像帖撒羅尼迦前書4章4節說:「要你們各人曉得怎樣用聖潔、尊貴,守著自己的身體。」來表明基督徒必須清楚自己的身體靈魂,都是屬於主的,要我們為主的榮耀來保守自己與他人的身心,不沾染污穢。但實際上,今日的社會,「淫亂慾望」無孔不入,無論是電影、電視、報紙、雜誌或是網絡世界,到處充斥色情誘惑,令人無處可逃避,究竟基督徒要如何面對姦淫及淫亂試探呢?面對第七誡基督徒應該堅持的態度有二分法:
第一種方法:「你要保守你的心」:
保守我們的心,是勝過試探的第一步。箴言說:「你要保守你心,勝過保守一切,因為一生的果效,是由心發出。」因為一個人的外在生活是由他內在生命的「心」所決定的。保羅在哥林多前書5章同樣有類似提醒,因為犯淫亂罪的原因常常是從「驕傲、自大」開始。就像耶穌在「不可姦淫」誡命這樣要求說:「凡看見婦女就動淫念的,這人心堣w經與他犯姦淫了。若是的右眼叫你跌倒,就剜出來丟掉,寧可失去百體中的一體,不叫全身丟在地獄裡;若是右手叫你跌倒,就砍下來丟掉,寧可失去百體中的一體,不叫全身下入地獄」(太五27-30)。耶穌的言論聽起十分很殘忍,事實上,耶穌的用意,要我們從「心──眼──行動」的犯罪次序著手將犯罪的根源把除,否則無法杜絕罪惡的蔓延。換句話說,如果人心術不正,不把淫亂當作自以為是的事情,一旦犯了淫亂罪,馬上有一大堆解釋:「我們何必這麼保守?這個時代的人都是這樣子,男女關係是自已的事情嘛,教會不要管太多啦…。」這種聲音從古至今都是如此,其背後最根本問題是人「心」自高自大,這種自高自大的心態根本問題若不解決,反而會使淫亂會繼續下去。就像以八0年代美國許多電視佈道家失敗於淫亂的罪為例,如福音派的一位優秀的牧者吉米˙史華格(Jimmy Swaggart)他雖然外表好像有很好的靈修生活,但是在男女關係上仍然跌倒。探討主要的原因,是人一旦有成就,自高自大常常是他敗壞的開始。如雅各書四章8節:「你們親近上帝,上帝就必親近你們。有罪的人哪,要潔淨你們的手;心懷二意的人哪,要清潔你們的心」。 所以『要保守你的心』這是神要我們守住的第一道關,人的心有神在把守,就能約束其心,行事為人、言語意念,才能規規矩矩地走上正道。
第二種方法:「逃避少年人私慾」:
如何避免陷入色慾網羅,禱告是不容忽視,也是必須具備的實際行動。保羅除了吩囑信徒以婚姻中用「愛」去避免外間的試誘外,「逃避試探」,對人來看似乎是一種看似消極行為,但它其實是積極的正面的防範方法。所以保羅在提摩太後書2章22節(現代中文譯本)說:「你不要像少年人意氣用事;要跟那些心地純潔、祈求主幫助的人一同追求正義、信心、愛心,與和平。」以弗所書5章3-4節這樣說:「至於那些淫亂、污穢,和貪婪的事,在你們當中連提都不可提,因為你們是上帝的子民。你們也不可以說淫猥、愚妄,或下流的話;倒要說感謝上帝的話。」我想我們都不能避免被試探,是我們應該有能力防範一步被試探,因為避免試探的決定權往往在於我們原願意避免的。譬如我們在街上走時,不可能完全見不到色情東西,看第一眼, 我們沒有選擇權〈除非我們是盲的〉。看第二眼,第三眼,我們卻有。就像大衛在王宮平台上散步,偶然看到附近有婦人在沐浴。偶然看到,是大衛不能選擇的事。但是大衛卻一看再看,並覺得她「容貌甚美」,這就是大衛自己有選擇權。他沒有逃避,結果他就陷身姦淫與殺害別人丈夫的可怕網羅中(撒母耳下11:1-5)。反觀,創世記俊美的約瑟面對主母之情慾試探時,二人常有機會獨處,而且是天天,但是選擇逃避。聖經描寫約瑟的行徑匆匆忙忙、狼狽地逃命,但卻反映出他知道自己若稍停下來,很可能會不能自拔。結果約瑟成功避過試探,雖然遭到主母誣告而入獄,但在獄中也蒙神保守。
「罪惡的引誘」大多情況是我們可選擇逃避的事,視乎我們本身是否願意去逃避。主禱文說:「不叫我們遇見試探,救我們脫離兇惡」,不應單是禱文,也是我們應該靠自己努力達致的一回事。因為「人助天助」是我們要幫助自己去遠離兇惡,然後神必幫助我們。
結語
我們坐火車到火車站,月台上我們到處可見到這樣的標語:「請保持距離!」這是用來提醒乘客注意到列車與月台間隙。這樣用意非常明顯,是因為在日常生活中,人人常常心不在焉,因而疏忽釀成災禍。有一本探討基督徒領導的書中,作者丹佛斯寫道:「當我們自然而然地為自己著想時,最大的試煉就是不思考。」這是一個充滿詭詐、淫亂的世代,人的心靈常常活在淫亂中不易察覺的過程,而且在習慣中被慢性麻醉迷惑,以致於信仰動搖並且陷入罪惡中。因為淫亂將會腐蝕我們內在的心靈,導致內在生命的死亡。
上帝給我們這一條誡命,「不可姦淫」,是具警戒與祝福應許。我們勿以神的話為兒戲,或 半信半疑;我們應存心求上帝賜我們心靈中充滿有智慧智慧與節制的力量,把懷疑化成禱告力量,拒絕淫亂的誘惑,來持守男女與夫妻之聖道,日日求神保守在你家庭與保守你的心懷意念,有抗拒誘惑的免疫力,在你任何工作場所,從眼睛、口語、行動一一小心有基督徒行為,絕對有擊敗於罪惡的信心,使你家庭與你的一生,離淫亂,走在聖潔人生之道,才是蒙福之道。
2009/05/24

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從約基別走近母親的角色   出埃及記二章一~十節    民數記廿六章五九節  講道:董榮光傳道   

引言

猶太人有一句名諺:「上帝不能化身到地上每個家庭,所以他創造母親。」母愛,是人類一個亙古不變的主題。在溫馨的五月我們每一個必須再一次安靜的回想一下,我們從一個微小的細胞長成人形,每一條血脈、每一寸骨骼,全靠母親血液的灌溉和滋潤。母愛是人類最純潔、最無私、最珍貴的情感,每一個孩子無不享受著母親給予的幸福和快樂。

阿母的故事,涵蓋了不同族群、不同年代媽媽的面貌,有喜有淚、有苦有悲,更展現著女性豐沛的生命力。然而,時代的快速變化,讓我們把阿母、阿媽的經驗遠遠地拋在背後,也讓我們不自覺得忘了她們一路走來的辛苦。母親節要提醒我們,母親在我們身上真正的生命意義。

1999年 8月17日,一場7.4級大地震襲擊了土耳其西北部地區,帶來了巨大的災難。這場地震中超過17000人死亡,受傷人數達到44000以上。大地震一個感人而且令人悲傷的故事,故事發生在地震後的第二天,許多房子都倒塌了,各國來的救援人員不斷搜尋著可能的生還者。兩天後,他們在廢墟中看到一個令人難以置信的畫面——一位母親,用手撐地,背上頂著不知有多重的石塊。一看到救援人員,她便拚命哭喊:「快點救我的女兒,我已經撐了兩天,我快撐不下去了……」她7歲的小女兒,就躺在她用手撐起的安全空間裡。救援人員大驚,他們賣力地搬移周圍的石塊,希望盡快解救這對母女。但是石塊那麼多,那麼重,他們始終無法快速到達她們身邊。媒體記者到這兒拍下畫面,救援人員一邊哭、一邊挖,辛苦的母親則苦撐著、等待著……。看著電視上的畫面,土耳其人都心酸得掉下淚來。更多的人紛紛放下手邊的工作投入救援行動。救援行動從白天進行到深夜,終於,一名高大的救援人員將她的小女兒拉出來,但是……她已氣絕多時。母親急切地問:「我的女兒還活著嗎?」她以為她的女兒還活著,這是她苦撐兩天唯一的理由和希望。

  這名救援人員終於受不了了,他放聲大哭:「對,她還活著,我們現在要把她送到醫院急救,然後也要把你送過去!」他知道,如果這位母親若聽到女兒已死去,必定失去求生的意志,放鬆手讓土石壓死自己,所以救援人員騙了她。母親疲憊地笑了,隨後,她也被救出送到醫院,她的雙手一度僵直無法彎曲。第二天,土耳其很多報紙上都有一幅她用手撐地的照片,標題是:《這就是母愛》。

是的!這就是母愛 ,從這個故事凸顯『母愛』的偉大,同時提醒我們,『母愛』是每一個人生命成長非常重要的一環。親愛的兄姊!我相信今天在座的每一個媽媽都知道,做母親不是你生活的全部,但卻是它一個重要部分。就像箴言22章6節深知教養孩童的意義,這樣說:『教養孩童,使他走當行的道,就是到老他也不偏離。』因為你養育孩子的方式將影響孩子一生所有的人際關係。事實上,母性的本能是隨時照顧和保護幼小的生命。反觀,現代社會常常因著婚姻破碎、、或者因著經濟原因,母親被迫離開她的幼兒。所以在這個世代,能夠當一名全職母親,對深愛她的孩子(們),並且願意親自照顧他(們)的母親而言,真是一份難得的祝福。

  今天是母親節,我們更不可忽略聖經中對這些母親他們的信仰生活的描寫,究竟在聖經歷史上『母親』所扮演的角色是什麼?聖經當中的母親

,她們是怎樣經歷上帝的奇妙。她們是怎樣因著對上帝的信靠,因著禱告,使生命與家庭發生了改變,甚至使當時的社會發生了美好的改變。我們要從今天所讀的《出埃及記》2章1-10節摩西出生的故事中來看一個敬畏上帝的母親,怎樣在孩子的生命起點裡成為孩子信仰的基石。我想我們要針對摩西的母親「約基別」,互咱「走近母親的角色」。從「約基別」身上我們再一次來思想母親的生命經歷,好使我們有機會回頭默想在自己背後一直看守我們的母親背影,來看「母愛」在人是生命的起點,她們怎樣無私奉獻的精神,怎樣妥善照顧家庭,使家人能得著堅強支持的力量。我們要從「約基別」身上看見做母親最重要的三個問題: 

本論

一、一個信心的母親

  約基別是誰?她是摩西的母親,這是聖經人物中我們最陌生的名字。但她的信仰對摩西與整個以色列民族有決定性的影響。她第一次出現在聖經上,是記載在出埃及記2章1-2節,經文是這樣描寫著:『有一個利未家的人娶了一個利未女子為妻。那女人懷孕,生一個兒子,見他俊美,就藏了他三個月。』故事的開始正是埃及興起一個不認識約瑟的法老,把以色列人當作是廉價的外國勞工,奴役他們,又怕他們生養眾多。法老就心生毒計,命令希伯來人的收生婆,每當希伯來婦人臨盤的時候,若是男嬰,就要把他殺了。這個時候提到在埃及的一戶以色列人的家中,發生了這樣的一件事,這個家庭就是亞倫和摩西的家,他們是利未人。這裡很清楚指出「母愛真實的一面」,因著這個事件,這個母親要冒多少危險,應付多少難以想像的困難?不是我們用筆墨所能盡述的!

「約基別」她是一個平凡的女性,聖經並沒有特別描寫她,但這裡告訴我們一個事實,她是一個個民族存亡的關鍵,而這個關鍵在於『一個信心的母親』,如果這個關鍵不對,上帝整個要帶以色列人出埃及的計畫就沒法執行了。雖然我們在出埃及記記載裡面,我們沒有辦法看見的,可是從這媕Y個歷史的過程讓我們可以深深的體會。新約聖經在希伯來書1123節這樣說:「(現代中文譯本)由於信心,摩西出生後,他的父母看見嬰兒俊美,把他隱藏了三個月;他們不怕王的命令。」出埃及記沒有把隱藏在裡面『信心』的事實為我們打開,好讓我們看見一個寶貝的恩典。但我們卻看見一個事實,既使他們的信心不完全,他們的信心不明顯。我們雖然不曉得當時摩西的父母心堿O怎麼想,但是聖靈在希伯來書11章上說:「他們有信心」。

事實上,在出埃及記第二章一開始就讓我們看見『一個信心的母親』。這個事實正提醒我們:只要你作在上帝所要作的事上,雖然你對上帝所要作的事不能完全的瞭解,或是你對上帝到底是怎樣的一位上帝也不瞭解,但是當你要作的事情是作在上帝的心意堶情A上帝就會用祂的恩手來補滿人在信心上的缺欠。就像箴言1426這樣說:『敬畏耶和華的,大有倚靠;他的兒女也有避難所。』所以『敬畏耶和華』正是「一個信心的母親」個人力量的來源和子女安全的來源。

二、一個智慧的母親

出埃及記22-9節這樣說:『……就藏了他三個月。後來不能再藏,就取了一個蒲草箱,抹上石漆和石油,將孩子放在媕Y,把箱子擱在河邊的蘆荻中。孩子的姊姊遠遠站著,要知道他究竟怎麼樣。法老的女兒來到河邊洗澡,她的使女們在河邊行走。她看見箱子在蘆荻中,就打發一個婢女拿來。她打開箱子,看見那孩子。孩子哭了,她就可憐他,說:『這是希伯來人的一個孩子。』孩子的姊姊對法老的女兒說:『我去在希伯來婦人中叫一個奶媽來,為你奶這孩子,可以不可以?』法老的女兒說:「可以。」童女就去叫了孩子的母親來。』從這段經文來看這件事情好象純屬巧合,但如果我們仔細的思想,這事件的背後的確隱藏著「母親的信心」和「母親的智慧」。更證實約基別是個大有愛心的母親,她甘心冒死來保存摩西的性命。這種全然無私的母愛實在很偉大。

  「藏了他三個月」這裡指出「約基別」在那最艱難險惡的處境中,不畏權勢,不怕王怒,這需要多大的勇氣,這種勇氣乃是信心帶給她的,讓她作常人不敢作的事。我想約基別除了信心外,同時也看到了自己做母親身上的應有責任;我想人世間沒有比這種母愛更偉大。在她的愛心背後看見她充滿了智慧。這對她無疑就是一種智慧的考驗。這段經文我們可以看出她為著保全摩西的策略和方法上,有智慧過人:

1、萬全設計

  約基別為著確保孩子的安全,伊造了一個防水的蒲草箱。把孩子放在堶情A放在尼羅河上面。蒲草就是蘆葦,是埃及人用來造船的材料(賽十八2)。據說鱷魚不喜歡蘆葦的氣味,因為這樣可以確保孩子的安全,從這裡我們可以看出孩子母親她的用心。另外,聖經記載:「把箱子擱在河邊的蘆荻中把箱子擱在河邊的蘆荻中」我們要注意的是這位母親這種作法,是有意要繼續隱藏孩子的念頭,不是要將孩子放水流。

2、大膽設想

  出埃及記記載「法老的女兒來到河邊洗澡」的時間、地點,這裡表明這件事不是偶然事件,但我想我們如果從約基別的智慧來思想,她可能知道法老的女兒是個通達,而又有人道主義的人,所以她大膽推論,若被『法老的女兒』發現無辜的孩子,不會見死不救的。所以她在多方瞭解到法老女兒的生活方式與習慣,公主經常在此河堿~澡,這是埃及人相信在神聖的尼羅河堥N浴,可得神明庇佑。所以只要算準時間,孩子必能絕處逢生。

3、暗中觀察

  她為著確保萬無一失,她不但有智慧的母親,更是一個謹慎的母親,她打發孩子的姐姐在暗中看守。當法老的女兒聽到孩子的哭泣聲,聰明的米利暗自告奮勇地上前給她推薦奶媽,為她排憂解難,這樣使公主變成了母親,母親變成了奶媽。既保全孩子的性命又讓孩子重新回到自己的身邊,又能得到一份工價,這一舉三得,證明她實在是一個大有智慧的母親。

從上面三項看法,雖然不一定正確。但是這個經過長久流傳的故事,在細節上總是令我們覺得疑問甚多,最重要的是這個故事要向我們說明一件重要的信息:這事件與上帝的奇妙作為有絕對的關係。因為上帝的拯救就是一種恩典,讓人怎樣想也想不到!就像我們在讀約瑟的故事時,又怎能想像他被賣去當奴隸,竟然是為了要準備應付後來的大饑荒。就像這樣,摩西的母親變成摩西的奶媽,上帝用自己的方法來保存埃及法老王滅絕種族行動下的以色列民族的生命。

三、一個教養的母親

究竟是誰使摩西一生有這樣的信仰基礎?誰能使他在思想上,學識上,物慾的誘惑上,長期抗拒埃及偶像崇拜的誘惑和文化薰陶,能保持摩西對神的忠誠和信心?甚至“寧可與神的百姓同受苦害,也不願暫時享受罪中之樂”呢﹖除了那作他“奶媽”的母親約基別之外,再沒有別人可以有這麼大的影響力。

『約基別』聖經只有兩次記載她的名,分別於記載在出埃及記620節及民數記2659節兩處經文。她名字的意思是「主是她的榮耀」。她是是利未人暗蘭的妻子,自己也是利未支派的女子。特別民數記這樣寫著:「暗蘭的妻名叫約基別,是利未女子,生在埃及。她給暗蘭生了亞倫、摩西,並他們的姊姊米利暗。」。從「生在埃及」經文的背景來看,創世記十五章記載,耶和華曾向亞伯拉罕預言,說:「他的後裔必寄居別人的地,又服事那地的人,那地的人要苦待他們四百年,也就是到第四代,他們才能回到迦南地」。約基別和她的兒女都是出生在四百年之內的人,都是生在埃及。聖經為什麼惟獨在「約基別」家譜上,加上生在埃及這幾個字?如果我們留意思想:「那時候的以色列人,誰不是生在埃及嗎?」為什麼還需要記載「生在埃及」呢?我們也都知道聖經沒有多出來文字,若從約基別名字「主是她的榮耀」的意義來看進一步思想,似乎在強調約基別是一個「人生在埃及,心卻不在埃及」。如果簡單說,她是一個對上帝有信心的人。她從列祖口頭所傳講上帝的話中知道他們以色列人是上帝的百姓,她相信上帝必定要領他們從埃及回到家迦南地,因為這是上帝起誓所應許給伊的列祖亞伯拉罕、以撒、雅各的地。她相信上帝的應許不落空,所以她的心有強烈的信仰。

當我們瞭解約基別的信仰理念,我們要來看摩西的一生。俗語說,“生孩子難,養孩子更難”,很多母親會生孩子而不會養孩子,更不會教孩子,這顯然不算為稱職的母親;而摩西的母親不但生了他,還盡心養育他,更是盡力教導他。一個好的母親必須身兼二職:即奶媽與導師,約基別兩者兼備,既是公開的奶媽,又隱藏的導師。她盡心盡職地照顧好摩西的身子,讓他健康成長;又孜孜不倦地教導摩西,讓他成為上帝貴重的器皿。她所教導摩西的不是神學理論,而是她自己生命中信靠神的經歷和見證,這些見證成功地為摩西在信心與靈命上,奠下了好的根基。

  事實上,從聖經上我們看不見約基別的一生,但是我們從摩西的身上隱隱約約可以看見母親的影子。證明摩西在約基別的教導下,成為一個民族信仰的傳承者,無疑的約基別對摩西信仰上的灌溉與培養是功不可沒。在希伯來書11:24∼27中說:「摩西因著信,長大了就不肯稱為法老女兒之子。他寧可和神的百姓同受苦害,也不願暫時享受罪中之樂。他看為基督受的凌辱比埃及的財物更寶貴,因他想望所要得的賞賜。他因著信,就離開埃及,不怕王怒;因為他琱艂埻@,如同看見那不能看見的主。」由此可見母親約基別對摩西在信仰上的影響有多大。

結語

  每一個媽媽都能與約基別一樣的,她們為了自己的孩子什麼願意犧牲。儘管時空背景與內涵不同,但母親的愛對孩子的一種無盡的付出。就像日本導演今村昌平所導演的《楢山節考》,這部電影是描寫一個荒僻貧瘠的小農村,為了減輕物質負擔,村民一旦老了便會被遺棄在山上等死的故事。劇中當男主角背著年邁的母親走到山上放下母親時,他心中實在不忍心。反倒是面臨死亡的老母親,一再催促兒子快點下山,因為天氣變冷快要下雪了,她死前的最後念頭仍然是牽掛著自己的小孩。

  今天我們走近摩西的母親約基別,她雖然是平凡的女性卻是偉大的母親,她留給兒女的不是物質財富,而是精神和屬靈的財富,她為兒子建立起來的信仰、道德和心志,使他一生有享用不盡的財富。她的信心、她的智慧和她的教育,是所有父母的榜樣。今日的我們每一個基督徒的父母必須再三反省,究竟你為自己兒女所留下的是什麼?是一些為自己掩飾的真理,還是一些可以讓兒女終身受用的信心的見證?身教重於言教,你的信仰有一天將成為你的兒女他們的信心與品德,更要證明你的信仰的真理,是空真實的,還是假冒偽善的真理?

  最後再一次呼籲與提醒,所以身為人兒女的孩子,不管你的年齡多都大,對父母的辛苦養育千萬不要認為是一種理所當然,導致更失去了孝順之心與感恩之情。母愛的心情就像有一塊石碑,石碑上刻著:「回憶當年我養兒,我兒今又養孫兒;我兒餓我由他餓,莫教孫兒餓我兒。」父母對子女永無止無盡的關愛與操心,成了上一輩對下一輩犧牲奉獻的循環,真像『人心往下疼水往低處流』一樣。

母親節對我們基督徒更重要的意義是提醒我們要「孝敬父母」,就像以弗所書6章13節說:「你們作兒女的,要在主裡聽從父母,這是理所當然的。要孝順父母,使你得福,在世長壽,這是第一條帶應許的誡命。」我確信這誡命是承先也是啟後的誡命,只有孝順父母,才能幫助我們對上帝的認識、使我們對人有正確關係。使我們能們真正看到上帝的恩典和應許。因為兒女和父母的關係是終及我們一生,所以主教導我們如何作兒女,因為我們是永遠作父神的兒女。所以更應該「在主媗弗q父母」,這是神所喜悅的,又是帶著祝福的應許。

2009/05/10

 

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論敬祖與祭祖        使徒行傳十七章廿六~卅一節     講道:董榮光傳道   

引言

每年清明時節,許多人會準備前往祖先墓園掃墓。總有人問我:「基督徒要掃墓嗎?不用拜祖先嗎?基督徒可以參加一般的掃墓祭拜活動嗎?如若參加,基督徒又要如何適切表達追思感恩之意?

  我想「祭祖的問題」依然是基督徒與非基督徒的親友間,家庭最大的衝突點,也是基督徒內心最大的掙扎,因為祭祖的問題又是家人最敏感的問題,也是很直接要面對的問題,祭祖的問題一直是許多慕道朋友的心結,也是踏進福音之門的阻礙。就像周聯華牧師說的:「祭祖問題不是這一代過去就沒了,下一代還會再遇到,還會存在很多代的。」這是我們所要面對的問題。

  今天舉行省墓追思禮拜,最主要的目的,我們不是為了消除「基督徒死無人哭」的污名。對教會的基督徒來說,是真確表達追思感恩的方式,除了參加追思禮拜外,我們要彼此述說家族或先人的信仰故事,這是最好的紀念方式。好讓信仰的生命力,通過祖先歷史故事,一代一代延續下去。今天,最重要的我們要從聖經的角度再一次來思想究竟敬祖還是祭祖?使我們在紀念祖先上,使我們信仰更紮實,使真正信仰能代代傳承,並且合神心意。

一、  從聖經來看敬祖:

  在敬祖與祭祖的層次上,我們常常把這幾個字混淆了。

1、崇拜 (worship)、敬畏——指敬拜上帝;敬拜宇宙萬物之主宰。

2、敬愛、 敬佩、 孝順  (honor) 、 尊敬(respect) ——指對人的敬仰、

   尊敬、愛戴禮敬。

  使徒行傳第17章26∼31節『祂從一本造出萬族的人,住在全地上、並且預先定準他們的年限、和所住的疆界。要叫他們尋求神、或者可以揣摩而得、其實祂離我們各人不遠。我們生活、動作、存留、都在乎祂。就如你們作詩的、有人說,我們也是祂所生的。我們既是 神所生的,就不當以為 神的神性像人用手藝、心思、所雕刻的金、銀、石。世人蒙昧無知的時候,神並不監察、如今卻吩咐各處的人都要悔改。因為祂已經定了日子,要藉著祂所設立的人、按公義審判天下,並且叫祂從死裡復活,給萬人作可信的憑據。』從這段經文來看,這裡很清楚指出對天地主宰的崇拜及敬畏,與對我們的祖宗的尊敬與敬仰,絕對不能混為一談,換句話說,人是不完全的人,不能成為無所不在、無所不能的上帝,因而不能以敬拜方式來記念祖先,而是應該以敬愛、敬佩、尊敬的態度來記念先祖。這是人必須從敬祖與祭祖在地位上謹慎加以區別的地方。

從華人的思想來看:所謂的「慎終追遠」,出自於《論語·學而第一》曾子曰:「慎終追遠,民德歸厚矣。」「終」字為人死為終,這裡指父母的去世。「遠」字是指出祖先,遠祖。整句的語譯是:曾子說:「父母去世了,要謹慎的辦好喪禮,表達自己的哀痛。追念久遠的祖先,要誠心恭敬,這樣,百姓的道德風貌就日趨敦厚純樸了。」從字句的意義分析,這是儒家重視「孝道」的教化,要人以孝是百善之先,樹立道德之根本。內涵毫無祭祀的行為意識,而是強調一種孝道的延續和表現。

從聖經來看:聖經從創世記到啟示錄都一本初衷在教導人不可忘記生命的源頭,並從生命源頭來建立人倫的根本。聖經除了記載人要如何敬拜上帝以外,很詳實記載人起源與信仰的歷程。舊約聖經第一本創世記詳細記載九個家譜和子孫名字,就如始祖亞當、塞特的家譜。新約聖經的第一頁,馬太福音第1章,一開始描寫是主耶穌基督的家譜。家譜是自以色列人的祖先亞伯拉罕以後,一代一代寫下來。另外路加福音第三章同樣有一段主耶穌的家譜,這兩個家譜寫法完全不同,路加的家譜是從主耶穌一代一代追回上去的。他追回到大衛,有追回到亞伯拉罕,再追回到人類始祖亞當,最後說「亞當是上帝的兒子」。新約這兩種祖譜的用意是要正確告我們人類的根源:馬太要告訴猶太人,他們所期待的彌賽亞是耶穌,路加是要表示耶穌是全人類的救主。如果單單從耶穌的家譜來看,今日我們當中有幾個人的家族有如此的家譜?可見猶太人是個「慎終追遠」,思念先人敬祖的民族。另外從這個地方我們更可以知道聖經要我們敬祖不是要我們祭祖。聖經要我從敬祖,來追尋生命的源頭。也就要我們基督徒從追思先人的行動中,使我們的下一代子孫認識先人怎樣從信仰建立生活的美德,也要我們用這樣來效法先祖的好行為。

二、「敬祖」不是「祭祖」:

基督徒必須認清對先人的追思是「敬祖」不是「祭祖」。

  所謂「祭祖」立意甚佳,原意是有教化功能,孔子教導作兒女孝順父母的原則是:「生,事之以禮,死,葬之以禮,祭之以禮。」(論語為政篇第二)。意思乃為:父母健在的時候當要規矩地孝順,死去之後則按規矩來安葬並祭拜。孔子本身並不相信人死後有超自然的靈體存在,而需要吃、喝飲食,所以他鼓勵子女要祭之以『禮』。孔子所強調的是希望藉著儀式的教化而讓為人子女學習「懷恩報本,飲水思源」的孝道。

  可惜的是這份教化美意,演變到今日卻成為在字面意義。人只一味強調「祭祖」,導致祭祖以「精靈」崇拜為「祭祖」根基,讓「祭祖」是基於很複雜的心態:  

1、對亡靈的懼怕,惟恐若沒有好好祭祀祖先,會懲罰子孫。

2、向死亡的祖先求福,希望祖先蔭庇子孫,並為子孫解決難處。

  加上今天民間風俗禮儀摻雜佛、道教的民間風俗的掃墓儀式,如燒紙錢、點香、壓冥紙、拜土地公等,使「祭祖」變成一種宗教儀式,而失去原來意義。

敬祖與祭祖差別在於真理,『祭祖』是將死人當神拜,『敬祖』是知道人還是人、不是神,但要尊敬他。這是基督徒不祭祖,而是要敬祖的理由。另一個理由,從「祖先」字義來探討,祖是「本」,「先」是始,祭祖是敬拜人的源頭,人類的根本乃是上帝。所以「敬祖」原則是以敬拜上帝追思先人,並非拜先人而拜祖先。人類的祖先是上帝,祂從一本造萬族,名為人,是照祂自己的形像來造的,所以人該敬拜的是造他的主宰而不是生他的父母或先人。因為上帝才是萬物之主、萬有之神,有絕對的主權和能力,生命也從祂而有,所以人敬拜祂可以得到照顧和保佑,禱告祈求也能蒙應允而得成就。

三、敬祖的態度:

  羅馬書二章28-29節“因為外面作猶太人的,不是真猶太人,外面肉身的割禮,也不是真割禮。惟有堶惕@的,才是真猶太人。真割禮也是心堛滿A在乎靈不在乎儀文,這人的稱讚,不是從人來的,乃是從神來的。” 在這段經文中,保羅提醒我們,今天很多基督徒向猶太人、外邦人一樣,只注重外面的名義和作法,卻忽略了堶悸犒篕琚C就像今天「祭祖」在外表上我們似乎做了很多事,心堶惆S有紀念的念頭,那只是儀式。真正「敬祖」要從心堶捲ㄔ穸X來的尊敬,才是真實的。「敬祖」與「祭祖」是一個真的、一個假的;一個堶情B一個外面;一個是內在心靈、一個是外表儀文;這就相對性。所以基督徒對「敬祖」追思必須建立正確的態度:

1、「在主裡孝敬父母」勝過「死後追思祭拜」-表達正確的孝心

正確的「慎終追遠」:所謂『慎終』,就是要趁著父母有生之年,就盡力行孝,這是「活孝」,而不是死後纔祭拜的「死孝」。親像有人在父母生前滿了叛逆,死後卻大作功德,請人「五子哭墓」,這種虛情假意,是神最憎惡的。聖經一再地教訓我們要孝敬父母,十誡的前四條是人對上帝的誡命,後六條是人對人的誡命。人對人的誡命的第一條誡命,也就是十誡的第五條誡命是叫我們要孝敬父母。「當孝敬父母,使你的日子在耶和華你的上帝所賜你的地上得以長久」〈出20:12〉。保羅說「這是第一條帶應許的誡命」〈弗6:3〉。

  台灣有一句諺語「在生食一粒豆,較贏死後拜豬頭」,是苦勸做子女的當父母還健在時盡力來孝順。死後才用隆重牲禮敬拜是無用處的。我們要趁父母還在世,在身邊,還看得見時盡力孝敬他們吧。據說祭祖的由來是:東漢時的丁蘭(二十四孝之一)以砍柴為生,常因母親未能按時送飯,而怨怒再三。一日因見烏鴉反哺恩情受感,見母前來便迎向前去,母不解其舉,於驚慌之餘,竟投河自盡。丁蘭救援不及,只得一木,於是以之為母日夜祭拜,此一孝舉流傳民間,亦形成日後人們祭祖之習俗的由來。如果從故事內容探討,丁蘭是不孝之人,事後的懺悔,不足可取。箴言廿三章25節:「要使父母歡喜,使生你的快樂。」這裡告訴我們,最大的孝順,不只是噓寒問暖,乃是當趁著父母有生之年,讓他們好好過日子,所以基督徒對先人要表以尊敬和記念,不如現在「在主裡孝敬父母」勝過祭祀任何的儀式。

2、建立傳承信仰根基的家譜──認祖歸宗敬拜真神

  所謂『追遠』,就是追溯到最遠,到源頭。事實上,現代人很多人十分重祭拜祖先的人,但卻沒有一個能說出前十代祖先的名字。同樣的道理,這裡提醒我們今天我們基督徒在追思先人的禮拜,最重要的是「飲水思源至根源,慎終追遠到永遠」。好像路加所寫耶穌的家譜,追回到始祖亞當,再上去就到「亞當是上帝的兒子」一樣。、「建立家譜」是正是幫助家族尋根之工具,基督徒的家譜除了具有「認祖歸宗慎終追遠」的感覺之外,有別於一般表面的家譜整理。「基督徒的家譜」它蘊含有追念先人的意義,更重要是具有從哪一代開始,接受了真道引領後人接受『基督是我家之主』的思維存在其中。

事實上,今天基督徒的信仰的隱憂,在於忽略家族信仰生命的傳承,就如一位長老會的牧師這樣描述基督徒家族,他說:「第一代興、第二代聖、第三代霧霧不明、第四代牧師來請我沒閒、第五代行蹤不明、第六代神明偶像歸厝間」。今天更是這一個變化快速的世代,恐怕以前這種需要六代才走完的過程,只要六年就能完成。信主的第一年熱心、第二年聖潔、第三年開始冷淡、第四年不聚會、第五年離開教會、第六年又回去拜偶像了。所以,「基督徒的家譜」的重要性,不只是或是追根溯源而已。是要真實反映家族信仰的歷史紀錄,提供後世子孫瞭解前人過去的生活方式及生命歷程。

  建立家譜後,每當團圓禮拜或掃墓或復活節時,可跟家族一同聚會回顧作為紀念,這絕對比起傳統流於公式化的「祭祖而不識祖」的掃墓儀式,應該還來得更有意義。相信這會比一切形式的【拿香隨拜】祭祖活動更有意義得多,也會增加後人警醒的功效,本人也相信對初信的人,會有些許幫助的作用,也會對福音傳播給未信主人,及部分慕道者因高堂健在,恐被指責違背傳統拜祖習俗,而裹足不前的人,會增加一分助力,以及減少一分來自尚未接受基督耶穌福音教義的族人,

結語

  全部新舊約聖經,沒有一處地方或明示或暗示,人曾經祭過祖宗或某些死人,或勸導信徒應該祭拜死人。因為聖經的中心信仰是神造萬物與人,因此,除敬拜創造萬物的神以外,其他一切受造之物(包含人類),都被放在神以下的次要地位。基督徒敬拜天父上帝不是“背祖叛教”,反而是“認祖歸宗”,因為唯有敬拜天父上帝才能達到“祭祖”真正的目的,這才是「慎終追遠」真正意義。 

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奔走在上帝國的道路上        腓立比書三章十二~十六節   提摩太後書四章六∼八節     講道:陳榮爝牧師   

    今天下午我們以懷念與追思的心情來參加賴弘道名譽長老的教會葬告別安息禮拜,但是我們確信賴長老已經於12天前(413日)上午940安息在上帝的懷抱中了。

    為甚麼我們膽敢這樣說呢?到底我們有什麼樣的憑據,能夠如此的確信呢?這是因為我們從賴長老在世87年的人生歲月,以及他的信仰心路歷程裡已經為我們作了美好的見證。

    新約希伯來書第十一章為了要說明「信心是什麼」時,作者用亞伯與該隱對上帝的獻祭為例,說明何者的獻祭更美,更受接納。作者這樣說:「由於信心,亞伯比該隱獻了更好的祭物給上帝。他藉著信心,贏得上帝的贊許,被稱為義人,因為上帝親自悅納他的禮物。他雖然死了,仍舊藉著這信心說話。」(來十一4 

今天,雖然賴長老已經離開了人世,暫時與他的子兒孫、親人以及我們在座的兄姊離別,但是,我們相信他仍舊藉著這信心在對我們說話,在為他所深信,所倚靠的主耶穌基督作美好的見證。

那麼,如果賴長老今天還在我們當中,到底他要對我們說什麼呢?他要為主耶穌基督作什麼樣的見證呢?

他要見證,我們的人生是一路上奔走,只求贏得屬天的新生命的獎賞(腓三1214

    今天我們所讀的腓立比書是使徒保羅寫給他在歐洲建立的第一個教會的書信。保羅寫這一封信的主要目的是向腓立比的信徒們道謝,謝謝教會的弟兄姊妹在他缺乏的時候,接濟、幫助他。現在他要趁寫這封書信的機會鼓勵他們,堅定他們的信心,讓他們清楚地看見,雖然他遭受患難,而腓立比的信徒自己也身陷困難環境當中,但是他仍然能夠保持勇氣,過著堅忍不拔的信仰生活。

    腓立比書三12-16保羅說出了他信仰的心路歷程,也道出了他努力追求的方向在那裡?保羅在三12這樣說:「這不是說我已經成功,或已經完全了。我繼續奔跑,只求贏得那獎賞。」接著他在三14又說:「這獎賞就是屬天的新生命,是上帝藉著基督耶穌呼召我去領受的。」這樣的表白說出了保羅的心聲。使徒保羅不認為他傳福音的使命與工作已經成功或已經完全了,他不認為他的服事已經達到完美,十全十美的地步了。不,保羅知道他需要繼續努力奔跑,成為基督的使者,把基督的福音全力傳開,只求得著主耶穌屬天的新生命之獎賞。

三年前賴弘道長老娘突然,意外地蒙主恩召,當時我在想,健康的先走,身體比較需要照顧的留在世上,對賴長老來說是極為不捨,也要忍受一時失去老伴的孤獨,當時我也很難明白上帝的旨意到底是怎樣?

雖然遭遇到結婚長達60年的老伴,突然的安息、離開了。但是3年多來,我們看到賴長老還是堅持他對上帝的信仰與對長老娘的思念,繼續抱著奔跑前程的信心,我相信這樣的奔走、努力必定是賴長老要追求更有能力,更有見證的信仰生活,這就是一路上奔走的人生,我相信他已經獲得上帝藉著基督耶穌呼召我們去領受的,屬天的新生命之獎賞。

他要見證奔走在上帝國的道路上的人應該是忘記背後,全力追求前面的事(腓三1314

    接著保羅在腓立比書三13-14這樣說:「弟兄姊妹們,我並不認為我已經贏得了這獎賞,我只專心一件事,就是忘記背後,全力追求前面的事。我向著目標直奔,為要得到獎賞。」保羅曾經做過逼迫基督徒,迫害教會的事情,但是當他被主耶穌選召皈依信主以後,就毫無保留地奉獻自己,盡全力傳揚耶穌基督的福音,為主而活,成為基督的使者。使徒保羅這種忘記背後,忘記過去的不對與錯誤,徹底地悔改、改變,並全力追求前面的事,盡所能地到處傳揚主的福音,這就是他最好的見證,有人說保羅是第一位海外宣教師,實不為過。更因為聖靈作工在他們身上,使得保羅能夠將耶穌基督的福音全力傳揚出去,也因著後來的福音使者繼續傳承下來,如今我們才有主耶穌基督的福音可傳、可聽、可信。

    基督徒視人生是異鄉客,是客旅,是寄居的,是暫時寄居在這個世界之中,在世的短暫生活只是朝聖旅途中的一站,他/她最終的目的是羨慕那在天上,更美好的家鄉(來十一13-16)。因為有這樣的信仰認知的人不會只追求安穩,或是日子平安好過就好,他會盡他在世的一切責任。有信仰的人不會滿足於已經擁有的現狀,他還要努力追求那從耶穌基督而來屬天新生命的獎賞,他還想為他的子孫留下美好的信仰遺產。

    有個故事這樣說:「主後1849年(距今160年前),蘇格蘭教師杜夫(Alexander Duff)在印度旅行。他沿著恆河直上,到了亞格拉以西24英里的福德普錫克里鎮。在那裡,他看到世上一間最大的回教寺。大門的高度及闊度為120英尺。門內右側寫著阿拉伯文的銘刻:「耶穌,和平之君,說:『世界只是一道橋,你們要走過去,不是在橋上建屋』」。相傳這句話是耶穌說的,我們不管是耶穌所說的與否,但是無論如何,對基督徒來說,我們要繼續走下去,而不是戀棧過去。我們知道,人短暫生命的結束不是終點,也不是一完百了,我們還有上帝所要賜給我們永恆的生命。

    我們從賴弘道名譽長老的生平略歷,讓我們清楚地看到在他人生的最後旅程中還是盡力地在關心家人,參與聚會敬拜,以及繼續關心十字園墓園的發展,雖然在身體已經很軟弱的時候還是努力面前的事情。

這種見證也說出了基督徒永遠是一個僕僕征途的客旅,他永遠是在追全力求前面的事,想要獲得上帝藉著耶穌基督要賜給我們的獎賞。

結語(腓三15-16、提後四6-8

    使徒保羅堅定地告訴我們:「所以,我們當中所有靈性成熟的人都要有這樣的想法,..無論如何,我們要依照我們一向所遵循的規矩向前走。」(腓三15-16)從這的勸勉,我們知道保羅的靈性生活絕對不是一種「一成不變的特質」,而是從裡到外不斷的更新、進步。保羅的靈性生活有如旅行,是從一個階段到另一個階段,是「一路上奔走」的靈性生活,他的靈性生活是「奔走在上帝國道路上的」生活。

    那麼「上帝國」是甚麼?「上帝國」不是上帝為我們建造另一個地方讓我們永遠居住在那堙A上帝國的意思是說:「我們的一生,願意接受上帝主權的統治,也就是說我們的一生一世願意順從上帝的帶領與安排。」

我相信這就是一路上奔走的人生,我們看到使徒保羅做到了,我也相信賴弘道長老也努力做到了。誠如使徒保羅在人生旅途的盡程時所說的:「至於我,我犧牲的時候到了,現在就是我離開人世的時刻。那值得競爭的賽跑,我已經跑過,該跑的全程,我已經跑完,該守的信仰,我已經守住。從今以後,有公義的華冠等著我,就是那以公義施行審判的主在基督再來的日子要賜給我的,不但賜給我,也要賜給所有愛慕他顯現的人。」(提後四6-8)是的,這就是有基督信仰的人,他/她一生的心願與確信。

求主幫助賴長老的後代都能因為賴長老所留下來的美好信仰見證來得著上帝親自的安慰、扶持與鼓勵。我祈禱也期待我們都能夠繼續把賴長老這種寶貴的基督信仰傳承下來,因為我們相信上帝公義的冠冕不只已經賜給賴長老夫婦了,祂也會為我們存留,也要賜給他們的子孫以及在座的每一個人。

(傳講於主後2009425日台中民族路教會賴弘道名譽長老教會葬告別禮拜) 

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超越今生的盼望        哥林多前書十五章一~十九節   講道:董榮光傳道   

引言

美國開國元老「佛蘭克林」在自己墓碑這樣撰寫著:「這是佛蘭克林的遺體,像一本破舊的書被蟲蛀蝕,但此書本身永不磨滅,將來仍由原書的著者(指上帝)修訂重版,煥然一新。」佛蘭克林這句話正像告訴我們:「當人認識死亡,生命就是活在永生。」事實上,是誰與死相識呢?誰能回答死?「死」這件事本身是沒有一個人能回答的。

「復活節」讓我們想到死亡,不管今世的身分地位多高、能力多強,財富多豐碩,終有一天我會死,我們一旦出生,死亡就等著我們。死了果真是「一了百了」嗎?人死真的如燈滅嗎?事實上,人難免一死,但在死者並不認識死。因為人不能活著經歷死。每個生命(包我們自己的生命)的經驗均以死為方向,這乃是生命經驗的本質。伊壁鳩魯〈Epikurur〉曾這樣說:「最可怕的災難──『死』──與我們毫不相干,因為只要我們在,死就不在;只要死在,我們就不在。」這是對死的嚴肅思考,死是我們最切身的,在我們的生命中,也許很多東西某甚至一切都不確定,但我們的死亡對於我們是確定的。就像奧古斯丁曾說:「一切都是不確定的,只在死是確定的。」『死』可以奪走我們的一切,甚至我們的生命;由於我們對『死』最陌生,使『死』變得神秘莫測。由此可以理解,只要人想理解自已,他就要詢問死的問題。但是因為『死』不能成為我們的好奇心的對象。『死』卻涉及生命的奧秘。就像在大陸有家棺材店,門口的廣告是「出賣永生」四個大字,其實基督永生是只送不賣,棺材則是只賣不送。雖然我們常常聽到老一輩的人說:「活一輩子就只賺那一口棺材」,所以人死棺材要買豪華氣派些。我想這不是我們基督徒活著的目的,哥林多前書15章51節保羅所說的:「我如今把一件奧祕的事告訴你們:我們不是都要睡覺,乃是都要改變。」這節經文堛滿u睡覺」,是指著「死亡」說的。所以這奧秘就是「我們都要改變」,不是越變越老,變為死亡;乃是要改變、復活。這是使徒保羅因主耶穌基督的復活,而向死亡發出勝利的呼聲。保羅很清楚告訴我們基督徒活著不是為了等死,乃是為了改變!

今天是「復活節」,我們要再一次重申,我們所敬拜的神,是一位從死裡復活又真又活的神。耶穌不單復活升天,祂更住在每一個基督徒的生命裡,帶領我們走人生的道路。就像我們每一次在使徒信經裡面的宣告:「我信身體復活」,這是基督教信仰的教義,也是基督教最獨特,有別於其他宗教的地方,提醒基督徒「身體復活」乃是千真萬確的真理!所以我們今天「復活節」我們要從哥林多前書15章「基督的復活」來看基督徒『超越今生的盼望』三大盼望:

一、「基督的復活」是千真萬確的福音

二、「我信身體的復活」是人今生來世的盼望

三、「基督的復活」是確信在永世堛犖a耀 

本論

一、「基督的復活」是千真萬確的福音:

福音就是好消息,福音在新約中確有它獨特的意義,是表達:上帝借著耶穌基督使人從罪惡中被拯救出來的令人歡樂的宣告。哥林多書信中最長的一章,就是我們現在所讀第十五章共有58節,特別的地方是這一章都是在討論有關「死而復活」的好消息。

我想每個時代的信徒都會有人提出有關復活的問題,有關復活的問題,並不是今天的信徒才有的問題,早在耶穌基督的時代,撒都該人也有這方面的問題;撒都該人並不相信死人復活的事,因此,他們用摩西法律中所規定的「利未拉特婚姻條例」(Levirate Law)來試問耶穌復活的事。保羅時代,哥林多教會的信徒也同樣提出會提出有關復活的問題,這表示他們確實有在思考信仰的事,原因是他們當中有些人「說沒有死人復活的事」(哥林多前書十五:12)這是在信仰上非常嚴重的事,因為耶穌基督復活的信息可以說是基督教信仰中最重要的。

保羅在整個15章一開始就講的「復活」就是「福音本質」,在第1-2節「弟兄們,我如今把先前所傳給你們的福音告訴你們知道;這福音你們也領受了,又靠著站立得住,並且你們若不是徒然相信,能以持守我所傳給你們的,就必因這福音得救。」。使徒保羅很清楚說傳給哥林多教會的是「福音」,這福音指的就是「耶穌基督和他死在十字架上」的信息。保羅將福音的內容再次強調:「我當日所領受又傳給你們的,第一,就是基督照聖經所說,為我的罪死了,而且埋葬了,又照聖經所說,第三天復活了,並且顯給磯法看,然後顯給十二使徒看,後來一時顯給五百多弟兄看,其中一大半到如今還在,卻也有已經睡了的。以後顯給雅各看,再顯給眾使徒看。」(V.3∼7)使徒保羅在這裡用事實勝於雄辯方式來證實:

第一、耶穌身體復活是照神的計畫。

第二、耶穌身體復活有許多見證人:

在這段經文中,使徒保羅提到耶穌基督復活後顯現給誰看過的記錄:(1彼得、(2)十二使徒、(3)五百多個跟從者、(4雅各等、(5)最後是使徒保羅自己。

第三、耶穌身體復活是信徒復活的保證。

保羅在這裡更重要的強調一件事,只有「第一」而沒有「第二」。也就是福音工作所要宣揚的是獨一無二的基督,就是主耶穌基督自己。事實上,福音的本質包含基督兩方面的工作:第一、基督救贖的死;第二、基督的復活。這是福音的兩大支柱,兩者相輔相成,缺一不可,若只有基督的復活,沒有基督救贖的死,那福音就不是福音了。特別使徒行傳232節這樣敘述:「這耶穌, 神已經叫他復活了,我們都為這事作見證。」福音事工的開始就是從傳耶穌基督復活的信息做起的,也因為傳耶穌基督復活的信息,使原本才只有120的信徒聚會,很快地在一天之內就增加了三千人(使徒行傳一:15、二:41)。從這裡可以看出,大家都有一個共同的心志和盼望:有一天,也能因為耶穌基督的救恩得復活。

福音的基礎有三:(1)主為我們的罪死了;(2)埋葬了;(3)復活了。所以『這福音你們也領受了,又靠著站立得住。』但是當時日哥林多教會的危機,乃是受到世俗精神和風氣的侵入,講究智慧的言語,而忽略基督的十字架。今日教會的危機,也同樣是受到時代潮流和作風的侵襲,想利用世俗的方法來傳福音,結果反而貶抑了福音的真理。保羅在哥林多前一章17節如此說:「基督差遣我,原不是為施洗,乃是為傳福音,並不用智慧的言語,免得基督的十字架落了空。」所以我們所領受的福音,並非欣賞一篇空洞的理論。

我們必須確信耶穌是永活的君王!耶穌祂是又真又活的神!就像有一天,一位在印度宣教的宣教士在市場傳道後,一位回教徒來到他面前對他說:「你們基督徒必須承認一件事,我們回教徒所有的,比你們的還要多;我們所有的,是你們沒有的。」宣教士問他:「那照你所說,你們所有的是什麼呢?」回教徒回答:「我們每一次去麥加朝聖時,在那埵釦畯抰p罕莫德的一口棺材,但是你們基督徒到耶路撒冷去時,什麼都沒有,只有耶穌的一個空墳墓。」宣教士馬上對他說:「對了!這分別就在此!你們去敬拜的,是一個死了的人,他躺在棺材堙F但是我們到耶路撒冷去敬拜時,耶穌不在墳墓堙A因為祂已經從死奡_活了。」今天「復活節」告訴我們,耶穌身體復活的事實,帶來了一個真理,就是死亡已經被擊敗了!死亡不再是堅不可摧的敵人,因為基督已經徹底戰勝死亡,現在祂保證祂的跟隨者,能分享祂的勝利,與同他一同復活。

二、「我信身體的復活」是人今生來世的盼望:

這是今天基督教會討論死人復活的信息最重要的依據。就像使徒信經中我們同意這樣的告白說:「我信聖靈。我信聖而公之教會,我信聖徒相通,我信罪得赦免;我信身體的復活;我信永生。」一樣。

是甚麼理由叫我們相信基督徒會復活?林前15:20-22說:「基督已經從死奡_活,成為睡〔死〕了之人初熟的果子。死既是因一人而來,死人復活也是因一人而來。在亞當堬酗H都死了;照樣,在基督堬酗H也都要復活。」這是神的應許,基督首先復活,後來基督徒也要復活,神的應許都是實在的(林後一:20)。事實上,歷史告訴我們,除了主耶穌死奡_活外,還有主叫拉撒路復活(約一一:43-44),又叫拿因城寡婦獨生子從死奡_活(路七:11-15)的事件。可見復活在三一神手中不是一件難事。死,這是大家都很害怕看到、想到、說到的事。而基督教福音最重大的內容就是沒有死亡,只有永遠的生命這樣的信息。這就是基督教會兩千年來一再在告白的信仰,是在告訴所有的人:來信耶穌基督,你將會超越死亡的關隘,使你在耶穌基督救贖恩典裡,得到永恆的生命。就像耶穌基督在約翰福音1125—26節告訴他的門徒,也是告訴我們今天所有信靠他的人的話:「復活在我,生命也在我。信我的人雖然死了,也必復活;凡活著信我的人必永遠不死。你信這話嗎?」看,沒有死亡,這是多麼大的喜悅啊!生命最大的福音就是沒有死亡,是超越過死亡。

英國的邱吉爾(Winston Churchill, 1874∼1965)是20世紀世界聞名的英國政治家和文學家,他曾兩次擔任英國首相,在英國遭受德國攻擊的期間,帶領英國百姓度過第二次世界大戰的危機。他同時也是1953年諾貝爾文學獎的得主。這樣一位才氣洋溢的偉人,在離世之前,親手安排好自己追思禮拜所要唱的聖詩和整個程序,並選擇了聖保羅大教堂作為追思禮拜的地點。追思禮拜當天,一切的程序都照他所交代的進行;最後當牧師祝禱後,聖保羅教堂的角落有一名喇叭手吹出「熄燈號」的號角聲,表示即使是一代偉人也終要走入歷史,他的一生就此畫下句點。就在大家準備散會時,忽然從教堂的另一角落又吹出「起床號」的號角聲,在場的人都不禁莞爾。因為,他們在哀傷中看見了盼望。

邱吉爾首相就像歷代基督徒見證用自己的追思禮拜向世人宣告一個重要的信息「我信身體的復活」,就是人類的結局不是熄燈號,而是起床號,因為主耶穌已經復活了,而且還要再來,所有信祂的人都要復活。這是一個充滿盼望的宣告,超越了死亡,勝過了墳墓。因為,那位從死裡復活的主所帶給我們的是超越今生的盼望。所以「我信身體的復活」對基督徒來說是很大的福氣,因此,作為基督徒應該對死沒有恐懼感,而是滿懷盼望的心,等待復活日子的來臨。這就是我們為甚麼會說:有這麼一天,我們都將與已經去世的同信者再見面於上帝的國度裡的原因。因為我們有信。信,使我們盼望那得救恩典的來臨。

三、基督的復活是在永世堛犖a耀

我想有人會問耶穌基督解決了死人是否復活的問題後,另一項難題,就是從理性來說,人的死了埋葬必然腐化,「死人怎樣復活,帶甚麼身體來呢?」就像哥林多前書1535說:「或有人問:『死人怎樣復活,帶著甚麼身體來呢?』」保羅清楚的解答這個問題。他首先以種子為例,談論復活的原理。這裡保羅以植物、肉體、天體(日月星辰)、身體為例,來解釋現今的形體,與復活後的形體,彼此之間的差異。就像哥林多前書1536 -44節保羅說:「無知的人哪,你所種的,若不死就不能生。並且你所種的不是那將來的形體,不過是子粒,即如麥子,或是別樣的穀。但 神隨自己的意思給他一個形體,並叫各等子粒各有自己的形體。有天上的形體,也有地上的形體;但天上形體的榮光是一樣,地上形體的榮光又是一樣。死人復活也是這樣:所種的是必朽壞的,復活的是不朽壞的;……死人復活也是這樣:所種的是必朽壞的,復活的是不朽壞的;所種的是羞辱的,復活的是榮耀的;所種的是軟弱的,復活的是強壯的;所種的是血氣的身體,復活的是靈性的身體。若有血氣的身體,也必有靈性的身體。」

當時哥林多教會所提出有人針對「死人復活」一事提出質疑,即使復活了,又是什麼樣的形體呢?針對這一連串的問題,我想今天許多基督徒也一樣有類似的質疑。就像一九三九年,宋尚節在印尼巴城布道時,講到復活。有人問他:『宋先生,人死後已經爛了,怎麼復活?』宋尚節說:『我告訴你們,我相信。因為說到科學,得用科學證明。』於是他就講述他離開實驗室後從未講過的化學。『取杯一隻,礬一塊。將礬放入杯中水堙C用火燒水,礬溶化了;繼續加熱,水蒸發了,礬就復原了,並且比前更美麗。』事實上,基督徒死了,溶化了,然而號筒一吹,就復活起來了。又如金子,鎔化了,看不見了,但是不要怕,只要五天工夫,就能把金再集合起來。科學家都能把已經作成的東西,化為無,然後再取出?何況從無造有的神,豈不更能使身體復活麼?『亞伯拉罕所信的,是那叫死人復活,使無變為有的神,…』(羅四17)。『…我們見證神是叫基督復活了;若死人真不復活,神也就沒有叫基督復活了』(林前十五15)。神有創造的大能,也有復活的大能。祂這復活的大能已經顯明在基督身上,叫基督復活了,證實了有復活;就親像哥林多前書1523節所說:「各人是按著自己的次序復活:初熟的果子是基督;以後,在他來的時候,是那些屬基督的。」

結語

大佈道家慕迪傳福音,百萬靈魂因之得救。他論到他自己,曾有這樣的話:『有一天,你們要讀到報紙說,諾斯斐特鎮的慕迪已逝世。你相信那是確實的麼?在那時,我要生活得更加活潑。…我在世時,肉身是生於一八三七年,生於靈中是一八五五年。那生於肉身的,是要死的;但在靈中生的,是永遠不死。』這是他因信,得著永遠的生命,不能朽壞的生命,有復活的盼望所說的話。

耶穌的確復活了!祂帶來永不息的能力,這份能力可以一個死心的人重新復活,更可叫一個原本只愛自己的人,成為一個會愛別人的人。德國牧師潘霍華所說一句名言說:「當基督呼召一個人時,祂是叫他來死。」又說:「唯有人完全獻身作門徒,才能經驗十字架的意義」。『耶穌的確復活這股力量一直延伸到現在,使全世界的基督徒,走到高山或荒野,都願意在世界任何的各角落,傳揚這份關乎生命的好消息。 

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人的一生在追求什麼?        約翰福音十章十節           講道:陳祐陞牧師

    曾在網路上看過一篇文章(人的一生在追求什麼?)很有意思,是說,有一個度假中的商人他來到一個小漁村的碼頭,中午看見一個漁夫划一艘小船靠岸,

小船上有六尾黃鰭鮪魚,商人看了對漁夫讚美一番,問他要多少時間才捕到這些魚,漁夫說:「大槪兩個多小時就抓到了。」商人再問:「你為何不用多一倍的

時間可以多抓一倍的魚?」漁夫說:「這些魚已夠我一家人生活了。」商人又問:「你剩下的時間都在做什麼?」「我每天早上睡到自然醒,吃完早餐出海抓些

魚,回來後跟孩子們玩一下,吃飯再睡個午覺;黃昏時到村裡與幾個死黨小喝幾杯,唱KTV,我的日子過得充實又忙碌!」商人不以為然說:「我是個企管碩士,

經濟學博士,我可以幫你給你一個建議,你該每天多抓一些魚,過一陣子你有存錢可以買一艘大一點的船,船大可以抓更多的魚,再多買幾艘漁船,你就有一個

船隊。你可以先把魚賣給加工廠,以後再自己開一家魚罐頭加工廠,整個生產加工處理,行銷都自己控制。然後離開漁村搬到大城市,經營你的企業,自己當大

老板。」漁夫問:「大概要用多少時間?」商人回答(想了一下子):「大概十五~二十年。」漁夫說:「接下來呢?」商人很高興說:「再來你可以安心退休,

搬到海邊一個清幽的小漁村去住,每天睡到自然醒……。」漁夫聽到此疑惑地問:「我現在也是每天睡到自然醒……,你叫我繞了一大圈結果與我現在一樣……。」人的一生到底是在追求什麼?我想大部份人聽完這個故事一定很欣賞漁夫瀟灑自然的生活。但若要讓你選擇,大多數的人百分之八九十還是會接受這位企管博士的建議,是不是這樣?但問題是人所有的問題也從此開始了。

  耶穌在約翰福音十章十節給咱說:「盜賊來,無非要偷竊,殺害,毀壞;我來了,是要叫羊得生命,並且得的更豐盛。」人的生命何時欲遇到突然來到的意

外無人會知,親像賊何時欲來無人知,咱若知賊何時欲來,賊就不算賊啦?一九七七我第一次到美國,十月我去N.Y.,坐船到自由女神的島上,從那邊看N.Y.

高大的建築物很多,但離我們站的地方最近的是世界貿易中心雙子星大樓,二00一年九月十一日早上這兩座當時世界經濟,金融中心大樓,當天有許多世界最頂

尖的投資家,經濟分析師,提著手提包滿懷希望與信心,有把握當天能賺進大把鈔票可觀的財富,但是這些可以預測甚至左右世界金融經濟的頂尖人物,卻無法

預料到他們剛上班不多久,這兩座一百多層的大樓竟會成為恐佈份子自殺式攻擊的目標,二個小時內成為廢墟。王永慶先生去年十月在美國忽然去逝,我相信他

自己也沒想到,不然他就不會去美國了。人真正是無法預知你的頭前欲遇到什麼?忽然臨到的災禍親像賊,欲偷欲刣,欲滅亡,人的生命、財產、家庭幸福何時

欲互魔鬼搶去咱不知,總是人有時笨,物件、金錢失去咱會想盡辦法要賺回來,欲找倒轉來,總是對咱最珍貴的部份咱的靈命,咱卻不會想欲找回來,耶穌在此

很清楚告訴咱:「他來是欲互咱得到豐盛的生命。」人的生命是從上帝遐來的,生命的源頭是在上帝,人來到世間親像一個過路客,有一日每一個人都要走完世

間的旅程,回去到上帝遐,你的人生欲按怎經過?你欲怎樣才能得到豐盛的生命你豈曾想過?在舊約耶利米廿九章十一節有記載,耶和華說:「我知我向恁所懷

的意念是賜平安的意念,不是降災禍的意念,欲互恁在末後有指望。彼時恁欲求叫我,禱告我,我就欲聽恁,恁若尋我,專心尋求我就欲尋著。」在此咱的上帝

很清楚告訴咱,他是賜平安的上帝,不是降災禍的上帝,人的災禍是對魔鬼來的,而且他是一位互咱找得到,上帝互咱日常生活中會經驗到的上帝。他來欲閣賞

賜咱有豐盛的生命。人要怎樣才會通過對上帝得到豐盛的生命?以上我提出三點:

    一、親近上帝。父母最喜愛的囝仔是會聽他的話,會與父母撒嬌請安,上帝與咱的關係也是按呢,人是通過禱告,讀聖經,服事上帝與上帝建立親蜜的關係。

我從三月開始就到台灣教會公報社服務,他們要我一個印感謝奉獻者要用的公報社專用印章,過年前我想到大約在四十年前我父親有互我一顆象牙印材,找很久

才找到,過年前五天,我拿去刻印店,原想大概400~500元,居然向我開價1500元,因為象牙印原本不要刻,想到沒刻以後也沒機會用到,三天後他打電話來說

師傅說是石頭,我告訴他我不刻了,隔天去拿回來,我一直在想這個象牙是當時農耕隊員拿回來(非洲)送我父親的,應不可能拿一個石頭印章回來,隔天我去

拿時,印還沒送到,老板拿一些象牙印向我推銷,比我那個石頭印還小,等印章退回來,老板看了一下,再拿去漂光,上面的紋路明明是象牙,為何刻印師說是

石頭印。原因是放太久,死去啦,我問他有何方法?他說用油,Baling oil抹段時間後再拿去刻。那天晚上我在靈修時,我想基督徒的生命是不是與這顆象牙印

相款,象牙印沒吃油沒保養,會變為石頭,象牙的價格與石頭是完全不能相比的,基督徒也一樣,我做基督徒20年、30年、40年、50年不曾查經,禱告,不曾與

上帝親近,人欲有豐盛的生命,第一你用時間親近上帝,因為上帝是一切豐盛,一切福氣的源頭。

二、要常常有知足、喜樂的心。保羅在傳道生涯中,就財富來說是喪

鄉的,靠自己做布棚來生活,腓立比書四章10~11節說:「我店佇主大大歡喜,因為我已經學習,不論什麼境遇無呣知足。」人最大的失敗就是不知足,喜歡與人

比較,保羅說:我知影店佇卑賤,也知影店佇富足,或是飽或是飢餓;或是富足或是欠缺,凡事我攏老練,店佇賞賜我氣力的,我事事攏會,保羅寫腓立比人書

是佇他人生的末期,在羅馬互人關監時,他失去一切,還要面對羅馬皇帝的審判時,他還會說:我靠著那加添我氣力的,我凡事攏會。因為保羅知足,閣有喜樂

的心。

    三、要有正確生命的定位。有的人把自己生涯規劃做的很好,有目標以後,還向此目標打拼;另有一種人有目標又會依靠上帝,凡事交託上帝。這二種人都

很好,但有什麼不一樣?親像咱剛才所說的故事,這個經濟學博士,他很會計劃人生,他也會對別人的人生提出建議,是靠自己打拼出來的人生,總是咱也有說

,人何時要料想不到的代誌人不知,當你遇到這些意外的時,你欲依靠什麼?保羅在腓立比四章6~7節:「一切莫得掛慮,獨獨萬事著用禱告、懇求及感謝,將

你所求的排列佇上帝,就上帝的平安搬過一切人所想會到的,欲佇基督耶穌保守恁的心,恁的念頭。」在我生命中一直經歷這節聖經節,咱的上帝真正就是這種

賞賜平安的上帝。我不知咱豈曾眠夢,在夢中遇到危險危急,不能解決的代誌,忽然醒起來,佳哉是眠夢,我到這幾年還常常夢到做學生考試,連讀都沒讀,時

間到考卷分下來一條都不會,清醒過來,佳哉是眠夢。咱的上帝真正是按呢,危險艱苦變為平安,互無變為有的上帝,不止按呢,又將豐盛生命賞賜互咱,互咱

生命中一直會當去經驗這位上帝豐盛的疼在咱的身上,這位上帝是一位疼咱的上帝。

兄弟姊妹,你豈曾想到這位上帝是按怎會這呢疼咱?人有什麼值得上

帝來疼呢?耶利米卅一章3節:耶和華對我顯現說:「我欲用永遠的疼來疼你,欲用他的慈愛來吸引咱。」上帝為何欲疼咱?我有二個囝仔,大女兒出生時,我

在台農乳品工廠上班,她是在彰化基督教醫院生的,預產期過一個禮拜,催生後從前一天早上生到隔天早上才生出來,產下後我到嬰兒室看,整排嬰兒睡在小床

上擺在玻璃另一方,我到時有幾位阿婆在說:這個尚美,頭髪這麼多。我一看床上寫陳彩瓊,這個就是我的女兒,第一次看到自己的女兒,真正是整排嬰兒尚

sui的,心情真正歡喜。在此我問咱所有做父母的,當恁生產時,恁看到恁的囝仔是不是所有囝仔尚sui的。當我生第二個小孩子的時候我剛去淡水上班,太太在

台中待產,生第二個小孩比較不緊張,那天清早五點多生產,我下午六點才回到台中,直接去中國醫藥學院附設醫院,先去樓上看太太,看完才去嬰兒室,去的

時候沒人,我敲打窗戶,寫陳彩瓊三個字,護士小組推我兒子來到窗戶玻璃旁,我第一個印象是有够醜,頭上沒半根毛,哭到整個臉是紅色的眼睛鼻子縮在一起,

我想我怎麼這麼差,第一個很會生,第二個生到這個漢呢醜,一點都沒緣,我大概站了十分鐘,要走時忽然看車上的牌子,不是寫太太的名字,是別人的囝仔,

我馬上再敲打玻璃告訴護士她推錯了,護士也笑出來跟我道歉,再去推一個嬰兒來,我一看,這個才是我的孩子,一看緣份感覺的出來。兄弟姊妹你豈會解釋,

別人的囝仔及自己的囝仔,看起來就不相款,因為他身體肉是流你的血,血緣關係,那是一種親情。上帝是按怎這呢疼咱,在創世記一章26節上帝造人的時是照

上帝的形像、款式來創造人,不止按呢,上帝吹活氣入人的鼻孔,人就成為有靈的活人,所以咱裡面有上帝的形像,有上帝的靈在咱裡面,咱是上帝的兒子,所

以也看咱做寶貝,親像父母疼兒子是理所當然的代誌。人的一生在追求什麼?人追求物質,生活的改善,賺錢,住好吃好,穿好,這些攏沒錯,總是有一個更卡

重要的,就是找尋生命的源頭,創造你的上帝,你的生命會因為找到這位創造的主宰,互你的生命來連結佇上帝的生命,一世人得到他的保守引導看顧,互你有

豐盛的生命,這才是最重要的。今年的新春稱謝禮拜,結束的時有一位慕道友來找我,他是台中人,成功大學土木工程系的教授,他有讀聖經,總是有許多的疑

問,是一種用理論知識來研究基督教的知識份子。他告訴我他決定欲受洗,因為我在教會是服事到二月底,他希望在二月中洗禮,我告訴他這是我在新年上帝互

我尚歡喜的禮物。

    我不知民族路教會還有多少慕道友還未受洗,有的人是感覺我對基督教研究還不够,所以還不要受洗,時間還沒到,其實信仰不是用研究的,常常是用經驗

的,信仰上,生活上來經驗這位上帝,親像約伯過苦難,互上帝拯救了後說:「我以前聽過有上帝,今天我親眼看見上帝。」意思即是經驗到這位施恩、引導、

保守的上帝,上帝是互人經驗得到的上帝。也有人按呢說基督徒也是按呢沒好到那裡去,我隔壁那對夫婦攏是基督徒,寃家起來全棟攏聽有,那有比阮較好?

兄弟姊妹咱許多時陣攏是拿比咱較歹的來比較,我記得一九七八年我與牧師娘蜜月旅行,參加NY China Town的旅行團去Florida,有一晚Bus司機導阮去地方賽

狗場,這是我一生只有一次去賽狗場,那晚我輸二十幾元(USD),回來Hotel路中心情很歹,無代無誌導阮來此,害我了二十幾元,開到半路我聽到司機也駡,

說他輸一佰幾元,我聽到心情馬上好轉。許多時候咱攏會去與那比咱較歹的比較,聽到別人比咱較歹,心內就很歡喜。在大學時一次考試成績分下來我考六十分,

心內沒歡喜,總是聽到老師說不及格的有二十幾個,心情就好起來,對嗎?咱都不去與那考七十分、八十分、九十分的比較,親像人說:基督徒也是按呢,都是

拿歹的來比較,希望咱成為基督徒後知道咱的責任,不可互人跌倒,但願咱會在生活上通過追求,與這位創造主建立更好的關係,來得到豐盛的生命。

    人一生在追求什麼?認識這位宇宙的創造主,與伊親近,大衛王一生 榮華富貴,但最後他所求的是什麼?「恩典及慈悲的確隨我到一世人,我欲永遠居住在

伊的厝」。2009/3/29 

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