八月份講道目錄      

題目

參考經文

講道者

6

街童之喻-我們要的是什麼?

馬太福音十一章十六-十九節

張宗隆牧師

13

從主餐到主筵

馬太福音廿六章廿六~三十節 

張宗隆牧師

20

我渴了!

馬太福音廿五章卅一-四六節

莊雅棠牧師

20

引導跨入新紀元的書

約書亞記一章1-9節(上)

張宗隆牧師

27

獻上自己

羅馬書十二章一~二節

吳麗兒姊妹

回2000年講道選單


『街童之喻--我們要的是什麼?』馬太福音十一章十六-十九節講道:張宗隆牧師

    新政府成立以來,我們對他有什麼期待?特別在十多年來舊政府所遺留的心態、辦事風格下,我們該何支持新政府?我們對台灣有什麼願景?

    主耶穌說了一個「街童」的比喻,呼應我們的問題。

        「街童」之喻的背景

    耶穌對民眾說起當時小朋友在街上玩耍的情形。當代猶太人若有家庭結婚,就會雇樂隊,並在婚禮中大家一起跳舞慶賀。另外,猶太人有職業的哭喪隊,相當於今日台灣的「五子哭墓」,在喪禮中幫喪家增加哀戚的氣氛。猶太的小朋友有時候也會學大人的生活模樣,在街道上玩起婚慶和喪禮的遊戲。

    或許因為主耶穌曾教導人要有「小孩的樣式」,以致有人以為小孩必然是單純、天真、誠實、無邪和絕對信賴人。其實聖經的記者也說出小孩的軟弱和缺點(如:箴言;林前三1~3;弗四14)。耶穌在這裡也指出孩童不成熟的一面。

    在比喻中,這裡有一群孩童在遊戲,他們叫別的小朋友一起來玩。這一群孩童建議玩婚慶的遊戲,目前已經有「新郎」、「新娘」和吹笛子的人了,只需要有人來跳舞。可是別的小朋友拒絕來跳舞。既然那些小朋友對玩婚禮不感興趣,這一群孩童就又建議玩喪禮的遊戲。已經有人願意扮演「死人」,大家就來捶胸、唱「哭調」吧。可是在旁邊的那些小朋友也拒絕了。

    耶穌描繪在旁邊的那些小朋友有如被寵壞的孩子。因為他們挑剔、冷淡、不合作的態度,原來這一群孩童不禁嘲笑、責備他們。

    主耶穌說這個比喻到底是什麼意思?是在指什麼?

        人們對約翰及耶穌的態度

    這個在街道(原文:市場)上玩耍之孩童的比喻實際上是承續第2節下來的經節。已經被關在監裡的施洗約翰派人去問耶穌:「那將要來的是你嗎?還是我們等候別人呢?」(3節)後來耶穌就與民眾說起約翰,並以街童的比喻說到人們對約翰和他兩個人的態度。

    街童的比喻是耶穌對猶太人生動又深刻的刻畫。耶穌知道他們怎樣對待約翰,也知道他們會怎樣對待祂。他們不喜歡約翰,因為約翰過苦行、禁慾的生活(路一80;太三1~4),又宣講最後審判的事;他們也不喜歡耶穌,因為耶穌太肯定生命,又太強調上帝的憐憫(太九13、27,十二7,十五22,等)。他們輕看約翰,因為他嚴峻、遺世獨立、遠離人群;他們也輕視耶穌,因為祂充滿喜樂,自由享用世上的好東西,道地屬於群眾(「譁眾取寵」)。他們排斥約翰,說他精神不正常(18節);他們排斥耶穌,說祂「結交邪惡的伙伴」(太九10~15,十一19a)。他們兩者都不要。約翰太嚴格,耶穌太不嚴格、太慈悲。

    如今耶穌和約翰有如這群在呼叫旁邊的同伴一起來玩耍的孩童,那些在旁邊的小朋友就是猶太人。那些猶太人好像未成熟的孩子,他們心裡說:「你們做的都不是我們想做的。可是,我們也不知道自己所希望的是什麼。如果你們做我們以為是我們自己所希望的事,我們也不一定高興。」說到這裡,說不定也讓我們想起我們的孫子或孩子。給他們這個,他們不要;給那個,他們也不要。要帶他們出去散散心,這個地方他們不喜歡,那個地方他們也不喜歡。乾脆不出去,他們更不高興。問他們要什麼,他們也說不出什麼來。或許我們也曾經這樣過吧。

        何處可見上帝智慧的成果

    這個比喻的結論,主耶穌說:「但智慧之子總以智慧為是。」[和合本另以小字注明,「有古卷:但智慧在行為上就顯為是」。台語本則譯為,「但是智慧對伊的所行顯明伊是著」。現中本則譯為,「但是,上帝的智慧是從他智慧的果子彰顯出來的」。]新譯台語聖經的譯文是,「但是上帝的智慧是對成果來證實」(未定稿)。它的意思簡單說來就是,上帝的智慧會產生行動,它的成果要反證上帝的智慧的真確性,或反證上帝真的是智慧的上帝。這樣,怎樣看到上帝智慧的成果?

    這樣的問題,其實施洗的約翰也在問。耶穌基督的福音從施洗的約翰開始。約翰是主耶穌的先鋒。約翰傳講審判、悔改的信息。他(和一般猶太人一樣)以為,彌賽亞來臨時也就是最後審判的同時。既然彌賽亞已經快來了,人們就當趕緊悔改,否則必立即滅亡(太三7~10)。可是到耶穌出來宣教,約翰依自己的標準和期望,一直看不到上帝之智慧的行動或成果。他對耶穌的所說所行不滿意,就來詢問耶穌。他還在尋問,哪裡可看到上帝之智慧的成果?還問到耶穌這裡來呢。

    主耶穌當然也傳講悔改的信息,卻更宣揚喜樂和赦罪的信息。許多人不懂感恩的冷漠態度,很多人不先去掉自己眼中的樑木的挑剔和任性之態度,相對地,主耶穌平時一直接納被宗教徒排拒的稅吏、不道德的婦人、違背社會規則的人、不能在安息日敬拜上帝的人;祂作罪人的朋友。約翰的問題的答案就在主耶穌身上。耶穌彰顯著上帝之智慧的成果:瞎子[再]看見,瘸子行走,痲瘋的潔淨,聾子聽見,死人復活,窮人有福音傳給他們(5節)。主耶穌指出,能瞭解並相信上帝的人,會認出祂真正的身份,因為祂就是上帝之智慧的成果,祂就是上帝的智慧。

        有個人見到上帝智慧之成果

    在耶穌基督死而復活之後大約三年或五年,有個人。他不相信耶穌就是彌賽亞(基督),又只會挑剔別人的缺點,未曾自覺自己眼中有樑木。他捕殺凡相信那位被稱為「罪人的朋友」、還被釘死在十字架的耶穌為主和救主的人。他誠然是一個以挑剔、冷淡、不合作回應在呼叫他一起玩婚慶和喪禮之街童的人。這個人不知道自己所要的是什麼,還要窮畢生精力打倒那些在呼召他的人。後來,他親身遇見親愛的主,因而改變了他一生的目標。這人就是保羅。他與主基督相交多年,有了長進。他看見了上帝的智慧。

    他說,上帝不能為世人憑人的智慧所瞭解;「上帝就樂意用人所當作愚拙的道理拯救那些信的人;這就是上帝的智慧」(林前一21)。「在那蒙召的,無論是猶太人、希利尼人,基督總為上帝的能力、上帝的智慧。」(24節;羅十一33)

    自認識耶穌,保羅的人生充滿了明確的目標、不動搖的信念和不保留的交託。他不再固執於他以前所要的,也不再莫名其妙地一味反對或冷漠,他倒有深厚的熱誠,只傳釘十字架的耶穌基督(林前一23,二2;加六14)。

    在他面臨死亡時,他表白:「只是我先前以為於我有益的,我現在因基督都當作有損的,不但如此,我也將萬事當作有損的,因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事,看作糞土,為要得著基督;並且得以在他裡面,不是有自己因律法而得的義,乃是有信基督的義,就是因信上帝而來的義,使我認識基督,曉得他復活的大能,並且曉得和他一同受苦,效法他的死,或者我也得以從死裡復活。」(腓三7~11)

        街童之喻的挑戰   --我們要的是什麼

    身為台灣人民,在目前的處境下,耶穌的街童之喻在向我們挑戰。我們要「戒急用忍」,抑「大膽西進、開放三通」?要台灣獨立,抑「一國兩制」?要維護交通秩序,抑一旦我違規不要跟我罰款或拖車?讓買股票的人盈虧自行負責,抑要政府以四大基金填助?要經營不善的銀行倒閉,抑要用國家經費(即我們的血汗錢)無限制填扶這些銀行?為著台灣,我們所要的是什麼?

    面對上帝的話,主耶穌街童之喻也在問我們。上帝的聲音無論以憂鬱的形式,還是以歡樂的形式發出;無論是講審判,還是講寬恕,會不會只因不符合我們的習慣、預期,我們一概拒絕聆聽?對上帝的話,我們所要的是什麼?

    「何必讀聖經。我比那些常讀聖經、或對聖經很熟的人有更好的品德,更把基督的精神活出來。」「何必祈禱。那些有祈禱的人生活沒有我的好,他們的事業沒有我的順利。」「參加禮拜何必帶聖經。萬一我帶著聖經卻做了不正當的事被人家看到,怎麼辦?」「牧師的講道何必領受。他只傳講聖經片面的信息;他只是利用聖經講他個人的『政見』。」

    我們可以是教會的會友,卻不要聖靈管理我們的私人生活和社交生活。在禮拜中,我們要藉唱詩敬拜上帝,可是長老教會的聖詩我們唱得零零落落,敬拜讚美的詩歌又不願意唱。在教會生活中,孜孜於「個人的尊嚴」、人情的公平、種種人情世事,卻忽略了更重要的與人分享上帝所賜的憐憫和喜樂。我們關心週報刊了什麼消息,沒登什麼消息,卻很少注意自己有沒有奉主耶穌的名使:瞎子看見,瘸子行走,痲瘋的潔淨,聾子聽見,死人復活,窮人有福音傳給他們。

    我們自稱長老教會非常關心台灣的出頭天,可是我們有多少人、有幾次出去走街頭?有關台灣的國際情勢、台灣的政治現勢、台灣的歷史、台灣的文學等演講,有多少人參加?或許那些都太激進了。那麼,個人談道、福音茶會的訓練和舉行,領人歸主的行動,有多少人參與?在台灣的社會現況中,我們務必愛顧家庭,可是舉辦了親職講座,有多少人參加,並帶親友參加?

    主耶穌街童之喻在問我們,我們要的是什麼?

    針對台灣的前途、目前台灣的社會、我們的家庭、我們的教會和我們自己,主耶穌在跟我們說街童的比喻,在問我們,為什麼對祂的呼叫挑剔、冷漠、不響應,到底我們所要的是什麼?除非我們看清自己就像那些在街道玩耍的孩童,否則我們雖自稱是基督徒,卻仍是對耶穌冷漠,拒絕耶穌的。我們會像耶穌當代的猶太人或悔改前的法利賽人掃羅;以虔誠的外貌說,我們在等候基督的降臨,只是祂來之時卻又拒絕祂。我們需要注視著耶穌基督,尋求上帝之智慧的成果,響應主耶穌的呼叫。

    我們的一生不是遊戲。我們唯有效法主耶穌,以建造上帝為我們預備一個釋放、滿有憐憫、充滿喜樂又堪榮耀主名的人生。

            (傳講於二000年八月六日)

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...「從主餐到主筵」    馬太福音廿六章廿六~三十節  講道:張宗隆牧師

  主耶穌從榮耀進入耶路撒冷開始,就做了很多象徵性的行為,如騎驢子進城、無花果樹的事件,表達祂的身份,祂就是彌賽亞(基督)、上帝的兒子、上帝、等等。祂的最後晚餐也是一個深具象徵意義的行為。

        一、這是平常的晚餐,卻在記念逾越節

  主的晚餐是在逾越節的前一天(今禮拜四)晚上舉行(參:約十八28),可是祂將平常的晚餐改作逾越節的晚餐進行。

    逾越節是以色列人最大的節期,相等於我們的春節(新正)。以色列人在這八天的節期裡,特別記念當年得上帝大能的解放,脫離埃及為奴之地,成為一個自由的民族。

    耶穌的名字的意思就是「耶和華拯救」或「耶和華是拯救者」。祂是來自上帝的救星,是上帝本身。當年上帝如何把以色列人從埃及的奴役中解放出來,耶穌也要這樣釋放人脫離苦難、不義和政治壓迫。

    聖餐承續舊約逾越節的晚餐,對參加者而言就是蒙釋放的紀念,以及對上帝的讚美和感恩。

        二、這是應許賜平安和盼望的晚餐

  當上帝對埃及人降第十災時,埃及地一切頭生的,無論是人是牲畜,從法老到囚犯,都被擊殺;唯有相信上帝並遵行上帝的吩咐的家庭,才能倖免於難。這些家庭遵照上帝「留活口」的辦法,就是宰殺羊羔,用羊血塗抹在門楣和門框上,並且整夜留在屋裡;上帝就會逾越過這些家庭,使這些家庭的生命獲得保存。不但這樣,以色列人在那個晚上要吃那隻羊羔的肉;用火烤了,與無酵餅和苦菜同吃(出十二)。

    逾越節的羔羊成了平安和盼望的記號。它成就在耶穌身上。在最後晚餐中,主先擘開餅,然後把餅分給門徒。雖然這是一般猶太家庭在宴客時很平常的習慣,可是耶穌賦予新的意義。祂在將餅分給門徒時說著:「這是我的身體。」這不僅表示門徒可分享這塊餅,耶穌更藉這擘開的動作表示祂為世人受難、受死,並且祂為救贖世人而身心具裂。「這[餅]是我的身體」。這餅將逾越節羊羔的預表表達出來。如今耶穌獻上祂的身體,使我們經驗到祂就是救主,並且是為世人受難、受死而拯救世人的救主。凡參加聖餐,領受這餅的人,應當以信心前來領受祂的救贖和祂所賞賜的平安和盼望。「無論是死,是生,是天使,是掌權的,是有能的,是現在的事,是將來的事,是高處的,是低處的,是別的受造之物,都不能叫我們與上帝的愛隔絕;這愛是在我們的主耶穌基督裡的。」(羅八38、39)

        三、這是立新約的晚餐

  在舊約時代,上帝與以色列人立約時,摩西將血灑在百姓身上,說:「你看!這是立約的血,是耶和華按這一切話與你們立約的憑據。」(出廿四8)可是他們的終局是背離上帝,片面撕毀了上帝與他們所立的契約。舊的契約已經失效了。如今,上帝藉著耶穌與世人(28節)重新立約。這是新的契約;不再只是和猶太人,而是要和世人立約,不拘他(們)屬於哪一民族,只要信耶穌基督。耶穌以祂的生命(以血為代表)----更由於祂的死(流血)----為證據和擔保(參:創十五9~18),建立了上帝和新以色列民的關係。凡喝這立約之杯的人,因著信耶穌基督,就都有分於新約的權利和義務:得赦罪,與主耶穌更親近,能體會上帝的心意而順服祂(耶卅一31~34)。

    主耶穌說,祂的血是「為多人流出來,使罪得赦」(28節)。「多人」,依猶太人的語法,是指所有人(太廿28;賽五三12)。耶穌基督的血是為世人----所有的罪人而流出,所以祂的血有赦罪的功效(約壹一7;羅三25;弗二13)。凡相信祂的,就可領受祂寶血的潔淨(約壹一9)。主耶穌在十字架上的死,是罪得赦免的根基。祂因愛世人,甘願經歷極端的身心痛苦,顯出上帝的本相----祂是「疼(愛)痛」的上帝,使凡相信祂的都得祂贖罪和赦罪(彼前一19)。

        四、這是預現彌賽亞筵席的晚餐

    主耶穌的最後晚餐是一個辭別會,可是也是一個新而大的筵席的宣布。它有如清晨的曙光,讓我們預見陽光終要普照大地。聖餐在預告彌賽亞的筵席,在這筵席中,新以色列民在上帝國全然實現的那天要與耶穌基督重新團聚,歡享筵席。

    耶穌的最後晚餐是在別人家舉行的,可是耶穌「反賓為主」成為這晚餐的主人,雖然這家的主人可能也參加了。耶穌邀請這些客人,並招待他們。主耶穌說,祂不再和門徒喝這(苦)杯,直到在祂父的國裡才要再如此行。祂就是在這聖餐中預告,將來祂還要主辦一個新而大的筵席。我們參加聖餐,也在領受主耶穌這樣的保證:當上帝國實現,我們都要受邀參加祂「羔羊的筵席」;受邀參加的人多到無法想像的多----不只是那些門徒、猶太人,乃是歷代凡相信耶穌是主的人,並且那是榮耀、豐盛、團圓的筵席。

    耶穌給了我們神聖的信心和神聖的樂觀。天使吩咐啟示錄的記者說:「凡被請赴羔羊之婚筵的有福了。這是上帝真實的話。」(十九9)我們在守聖餐時,也以喜樂和迫切的心等待迎見主面、與祂團聚的那日。我們以喜樂、迫切的心呼叫:「主耶穌啊,願你快來!」(啟廿二20)

    接著,主耶穌就要往橄欖山去(30節),就要到客西馬尼,就要被公會審判,就要被釘死在十字架,但是,祂一直看到上帝國的實現。耶穌基督知道,十字架決不是失敗,而是救贖的完成,是通往勝利和得榮耀之路。主耶穌正走在通往各各他的路上,祂也正走在登上上帝國寶座的路上。

    我們領受主餐,當然在記念基督的替贖和拯救,可是也在展望將來得以參加主筵。我們領受聖餐,也當決志,要追隨祂的腳蹤,甘願也走上各各他,因為我們從聖餐得以確信並樂觀,這條路也要使我們有分於主耶穌的榮耀和勝利(參:腓三10~11)。

               (傳講於二000年八月十三日)

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..「我渴了!」       馬太福音廿五章卅一-四六節                 講道:莊雅棠牧師

    今天是「教會與社會紀念主日」,中會舉辦交換講台,我很榮幸被派到貴教會來與諸位弟兄姐妹一起敬拜上帝,分享聖經的信息。教會與社會紀念主日的目的是要我們作為基督徒,不要只關心自己個人的事,甚至不要只關心自己教會的事;而應該在關心我們自己的同時也關心我們社會中需要關心的人;在關切我們教會事務的同時也關心台灣的社會。人活在社會,就如同魚活在江湖中一般,身為一個人,我們無法與社會分離。基督教的信仰本質上就是一種「共同體」的信仰,它要求我們要參與社會、貢獻社會。這就是為什麼耶穌說:「你們是世上的光,是地上的鹽。」(馬太五14)

    七月上旬,我有機會到印度參加「亞洲基督教會協會」(CCA)在印度邦迦羅爾(Bangalore)所舉辦「氣候變遷與宗教回應」研討會。我利用這個機會,在加爾各答(Calcutta)待了兩天。之所以到加爾各答,是因為想拜訪「德瑞莎修女之家」(Mother Teresas House),親身去感受、去體會德瑞莎修女的精神。眾所皆知,德瑞莎修女因為她在印度所做的基督教慈善事業對於印度社會以及全世界的貢獻與影響,而獲得了諾貝爾和平獎。

    德瑞莎修女是阿爾巴尼亞人,原在印度加爾各答的一所天主教女子學校當校長。促使德瑞莎修女在加爾各答開始基督教慈善事業的諸多因素中有一個值得我們深思的故事。有一次德瑞莎修女坐火車去某個地方靈修。在月台上她遇見了一位大約五、六十歲的印度老人,一手托著拐杖,一手伸出向她討錢。他遠遠望著修女,嘴堣@再唸著:「I thirst,I thirst!」(我渴了,我渴了!)德瑞莎修女定睛看著這個老乞丐,動了悲憫之心。就當火車離開之際,投給他一個硬幣。硬幣掉在地上,老乞丐還來不及蹲下去揀時,已被旁邊另外一個小乞丐搶走了。他無奈地望著德瑞莎修女,嘴巴有氣無力的說:I Thirst! I Thirst!。此時火車慢慢離開,德瑞沙修女也只能無奈地望著他,愛莫能助!火車開走了,這位乞丐也消失於她的眼前。可是這一幕--一位乞丐伸著手向她乞求的這一幕,卻從此之後沒有在她腦海中消失,「我渴了」的呼聲也沒有在她的心中消失!她腦海中不斷浮現這一幕,她的心中不斷聽到「我渴了!」的呼聲。她在禱告中、在異象中發現,不是這位乞丐,而是她所信的耶穌基督通過這乞丐對她說:「我渴了!」

    對德瑞莎修女而言,那被釘在十字架上耶穌,那在臨死之前呼喊:「我渴了!」(約翰十九28)的耶穌,如今在許多苦難的人中繼續呼喊著說:「我渴了!」

    德瑞莎修女之家的十字架特別引起我的注意。在禮拜堂祭壇有個十字架,一樓上二樓的轉角處也有一個十字架。十字架在教堂堳亃`見,可是德瑞莎修女之家的十字架卻十分特別。特別之處在於十字架左邊橫木底下寫了兩個字:I Thirst (我渴了!)。「我渴了!」這是耶穌在十字架上的呼喊,這也是耶穌藉著印度的乞丐向德瑞莎修女的呼喊。這不斷在她內心聽到的呼喊,使得她立誓要將一生獻給「貧窮人中最貧窮的人」(The poorest in the poor)。

    德瑞莎修女的故事也許是馬太福音廿五章31-46節在我們這個時代中最好的註解。這段經文是耶穌所說關於上帝國以及最後審判的一個比喻。

    基督徒相信每個人的一生最後有一個審判。傳道書的作者提醒我們,知道一生有審判的人總比不知道有審判的人要來得有人生智慧。他雖然看破世事,強調太陽底下沒有新事,一切都是虛空的虛空、捕風的捕風,可是論到人生的智慧,他不得不勸誡年輕人,說:「快活地過你青春的時光吧!趁年輕時歡樂吧!隨心所欲最你喜歡做的事吧!但是要記得,上帝要按照你的行為審判你。」(傳道書十一9)他的長篇大論的最後結語是:「我們所做的一切,或善或惡,連那最隱秘的事,上帝都要審判。」(十二14)我們相信審判,耶穌也相信。耶穌不但相信,還做了一個比喻告訴我們最後的審判是如何進行的,是根據什麼進行審判的。

    在審判之日,人子要坐在如榮耀的寶座上,地上萬民都要聚集在他面前。他要把他們分成兩群,好像牧羊人從山羊中把綿羊分別出來一樣。審判涉及好壞,如果好壞不分,那麼就不需要審判了。問題是好壞的標準在那堜O?什麼是耶穌認為審判中最根本的原則呢?

    審判的王要對右邊的人說:「蒙我父親賜福的人哪,你們來吧!來承受從創世以來就為你們預備的國度。」這右邊的人憑什麼被稱為義人,憑什麼成為上帝賜福的人?憑什麼能夠承受上帝為他們預備的國度呢?耶穌所舉出的理由是:「因為我餓了,你們給我吃,渴了,你們給我喝;我流落異鄉,你們收留我;我赤身露體,你們給我穿;我害病,你們照顧我;我坐牢,你們來探望我。」原來是因為他們曾經如此款待耶穌啊!可是這些人疑惑了,他們覺得莫名其妙,因為在他們一生中,並沒有機會遇見耶穌,更別說是看見耶穌餓了渴了。更何況耶穌什麼時候生過病?坐過牢呢?基於誠實的理由,他們不敢妄自居功,於是回答說:「我們甚麼時候看到你餓了,給你吃?渴了,給你喝?甚麼時候看到你流落異鄉而收留你?看到你赤身露體而給你穿?我們甚麼時候看到你害病或坐牢而去探望你呢?」耶穌鄭重地宣佈:「既然你們為我的隨從中最微小的一個做,就是為我做!」這句話是整個比喻的靈魂之所在。耶穌把自己認同於「最微小的一個」。

    然後,審判主轉身對左邊的人說:「走開!受上帝詛咒的人哪,你們離開我吧!進到那為魔鬼和他的爪牙所預備永不熄滅的火堨h!」這些人聽到這樣的判決一定大吃一驚吧!為什麼呢?為什麼他們要受到如此嚴厲的判決?他們又沒殺人放火,又沒強姦偷盜,為何會有如此下場?耶穌說出判決的理由:「因為我餓了,你們沒給我吃,渴了,你們沒給我喝;我流落異鄉,你們沒收留我;我赤身露體,你們沒給我穿;我害病,你們沒照顧我;我坐牢,你們沒來探望我。」這群人一定又疑惑又氣憤,怎麼可能會有這種事呢?不可能啊!他們為自己辯解說:「主啊!我們甚麼時候看到你餓了,給你吃?渴了,給你喝?甚麼時候看到你流落異鄉而收留你?看到你赤身露體而給你穿?我們甚麼時候看到你害病或坐牢而去探望你呢?」要是他們真看到了,一定會採取行動的,不是嗎?耶穌知道他們的心思,鄭重地對他們宣告:「既然你們沒為我的隨從中最微小的一個做,就是沒為我做!」

  這是耶穌所說上帝國的審判。整個比喻最根本的精神在於「認同!」耶穌把自己認為「最微小的一個」。耶穌認同「最微小的一個」,把他們當做是自己,把他們的饑餓當做是自己的饑餓,把他們的乾渴當做是自己的乾渴。簡言之,把他們的苦難當作是自己的苦難。把做在他們身上當做是做在他自己的身上!把不做在他們身上的事看成沒做在他自己身上的事。

    耶穌的這個比喻豈不是幫助我們更加了解為什麼德瑞莎修女要她的修會的十字架旁邊寫上兩個字「I Thirst!」知道了這一點,我們必能更同意德瑞莎修女在諾貝爾獎演說中的最後一句話:「如果我們背對窮人,我們就是背對上帝。上帝將根據我們對待窮人的態度以及我們為窮人所做的事來審判我們。」

    今天我們台灣社會需要的就是這種認同的精神。如果我們能夠認同比我們貧困的人的需要,認同「最微小的弟兄姊妹」,把他們的需要視為我們的需要,把他們的苦難視為是我們的苦難。我們的社會就不至於會發生在大高雄水源地傾倒有毒化學廢料這種傷天害理的事、不會發生八掌溪四位工人被大水沖走無人救援的慘劇,也不會發生青少年飆車族亂刀砍人的恐佈事件了…….。

    認同社會中苦難人的苦難,是我們參與台灣社會、關心台灣社會的一個重要信仰行動!身為基督徒,我們不能不認同,因為我們所信的主已經如此認同!

    「我渴了!」台灣的社會呼喊著!我們聽到了嗎?                  (傳講於二000年八月廿日)

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..「引導跨入新紀元的書」 約書亞記一章1-9節(上)    講道:張宗隆牧師

    再過一百三十三天,就要跨進第二十一世紀了,我們要如何進入新的世紀?我們對新的世紀有什麼期望?為我們台灣、我們的家庭和事業、我們人格的成熟和與主基督的親近、為我們的教會、……,我們有什麼盼望和遠景?

    在時間上,有一個共同的新世紀擺在我們的面前。在我們每個人的生命裡則各有一個新的紀元在等候我們,要我們去得到,去把握,去經營。

    因為總統改選的緣故,兩三年來,大眾媒體經常提到「摩西」和「約書亞」。由於前總統李登輝弟兄自稱在台灣的歷史是扮演摩西的角色,就有很多人在討論誰會作「約書亞」。我們知道,約書亞繼承摩西作以色列人的領導者,完成摩西的遺志,帶領以色列人從曠野進入迦南地(巴勒斯坦)住居。因此,有不少人期待有適當的人起來,帶領台灣人民能承受並經營這「流奶與蜜」的島嶼。   

    聖經中這一卷以「約書亞」為名的書卷,記載約書亞如何帶領以色列人得迦南地為業。這些以色列人從埃及逃出來;經歷上帝的大能,得以步行走過紅海;在曠野流浪期間,上帝給他們衣服沒有穿破,腳也沒有腫(申八4);經過了四十年,歷經新舊世代的交替,在埃及出生的人都死了(申二14、15);記錄上帝的律法,建造會幕;在雲柱和火柱的帶領下,逐漸接近約旦河畔,到達上帝要他們跨入迦南地之處。

    以色列人在曠野中已經有非常明確的遠景,就是早已知道要到哪裡去----上帝所應許流奶與蜜、也是上帝讓他們的列祖居住過之地。問題是,他們不知道如何進去。約書亞就在這情況下帶領以色列人向前行。

    就本書卷的紀錄,在約書亞的帶領下,以色列人進入迦南地頗為順利。不過他們之所以能夠如此,乃是經過學習很多功課,接受很多操練,付出很大代價,尤其得到很多來自上帝的憐憫和幫助,才得以完成。

    小自為我們個人,大至為我們台灣,乃至為上帝國,或許我們都(?)有遠景。我們盼望藉著約書亞記能學得如何邁向遠景。不過在進行學習和查考本卷書之前,我們需要先稍加認識本卷書的性質。

        一本關於爭戰的書

  本書記載不少打仗或戰爭。對外,以色列人所面對的是文明進步、人數眾多又強悍的迦南人。對內,以色列人也必須面對他們自己。他們仍有奴隸性,仍然貪婪、任性、不信、不順服。

    進入迦南地是出乎上帝的應許。能進入這流奶與蜜之地是出於上帝的祝福。可是應許的祝福並不是像熟透的水果,輕易就落入我們的手中。約書亞和以色列人要領受上帝的應許,要能夠擁有那地方的經營權,就需要有很多的爭戰。與對敵爭戰,也和自己爭戰,並且要和在對敵和自己背後的靈界存在爭戰。這就是屬靈爭戰。在屬靈爭戰中,很可能導致我們自己遍體鱗傷,頭破血流。傷害,可能受自於對敵,可是傷口或流血,更可能是因為我們必須自剖和接受上帝給我們的修剪(約十五2)。屬靈爭戰是一個痛苦的過程。因此,我們務必倚靠上帝的大能(書五13~15)。

        一本彰顯上帝祂自己和祂工作的書

    從本書,我們知道「在上帝沒有『偶然』」。以色列人能進入迦南地,能得迦南地為業,簡直是不可能的事。可是上帝為他們爭戰,並將恐懼植入敵人心中。上帝用我們無法預期的、也未曾知道的方式做工,使我們希奇、驚異,更使我們的眼睛重新張開,我們的眼界也得以擴展。

    上帝也不只是為以色列人打仗而已,祂還對祂的子民耳提面命。在祂的訓誨中,祂啟示祂自己。祂一步步帶領祂的子民,在帶領中和作為中啟示祂自己。

    能明白上帝(或神明)的性質是我們每個人存在的需求,也是人生活的根基。人怎樣認識上帝(或神明),在在影響他(們)的價值觀、世界觀、生活態度和對自己的瞭解。

    在查考並領受約書亞記的信息之過程中,我們能從各個事件對上帝有「柳暗花明又一村」、「高潮迭起」的體認。

        一本充滿張力的書

    在查考本卷書當中,我們會面臨很多挑戰:

    上帝是慈悲的上帝抑嚴厲、暴力的上帝?是「博愛」的抑偏袒的上帝?是人類共有的抑只是屬於以色列的上帝?

    迦南地既是上帝對列祖的應許,則上帝拯救祂的子民出埃及之後,必須無條件將那地賜給他們?上帝必須單方面完成祂自己的誓言,還是以色列人需要有所作為才能擁有這地?而那些「作為」是什麼?上帝的應許非依賴以色列人的努力或配合就不能實現?

    在約書亞的帶領下,以色列人的征服似是「勢如破竹」,那麼他們的得著是完全佔有,或尚有外邦各族仍留居這地?因著上帝的應許,祂就讓迦南人一族一族地被以色列人剿滅殆盡?

    約書亞記是充滿張力的一卷書。面對本書這種兩極化、看似矛盾的張力,有助於我們的信仰生活,並促進我們靈與魂的成長,更邁向勝利。

        一本關於成長和得勝的書

    過去四十年來,這個為奴的百姓在曠野漂流,可是如今他們就要成為有權柄的主人了。他們是在作奴才的境況中蒙召要成為主人,但是這談何容易,豈能一步登天。他們需要在上帝的恩典中一步步地學習新的功課。他們必須發現是上帝解放他們,呼召他們;進而在上帝的應許上承認,上帝是他們的元帥和領袖,並順服祂,拋開過去的纏累,加入這個軍隊(出十二41、51),緊緊地跟隨祂。

    從本卷書我們會發現,我們就是約書亞,但更像是以色列人,需要多年的爭戰,多年學習如何應用所學得的真理而持續成長。身為基督徒,我們也要像當代的以色列人跟隨約書亞進入上帝的應許之地,跟從耶穌基督進入上帝所應許要給我們生命的新紀元。本書卷展現基督徒和教會成長以及如何領受應許的道路。這條路雖有爭戰,可是它是一條超越我們當初蒙恩得救之喜樂的道路。這條路雖有爭戰,可是它是走上十字架而通往開闊、勝利的道路。 

    最後,在著手查考本卷書之前,我們要先問自己:我們對前途有願景(vision)嗎?我們的新紀元在哪裡(參:可十36、50)?我們的規劃和目標只是為自己而籌策的?或是為基督而立的標竿?是合乎上帝的心意及配合祂對我們的計畫而設立的?

    讓我們勇敢地向上帝領受祂所要給我們的應許,也喜樂地跟隨耶穌基督,以所學得的真理學習如何把握上帝為我們開拓的新紀元。                      (傳講於二000年八月廿日) 

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..「獻上自己」      羅馬書十二章一~二節                            講道:吳麗兒姊妹

    各位主內弟兄姊妹平安,感謝主的恩典,讓我能夠在這個暑假受指派回來自己的教會實習。在這兩個月的實習期間讓我獲益不少。無論是週間的靈修小組、祈禱會、拾穗小組或是在社青團契堙A都讓我從牧師、師母、傳道以及許多信仰的兄姊長輩的鼓勵與幫助,使我在信仰上得到進步。感謝主!透過參與少年團契、主日學以及每週六的夏季學校,也使得我更預見我們教會未來興盛的景況,真是令我忍不住想要讚美主,哈利路亞!尤其是現在我們教會的修繕工程已開工了,許多的長執早已經為此工程用盡心力,願上主記念他們的辛勞,同時也幫助我們的教會不只是外殼更新,也能夠教我們每位兄姊在屬靈的生命與生活上,有更新正直的靈命願意獻身給主。

    今天所讀的聖經經節,正是我獻身給主時所領受的經句,在此和大家一起分享。

    羅馬書是使徒保羅在第三次旅行佈道時所寫的信,全書共有十六章的內容。

    第一章至第四章是說:全人類都在罪的權勢底下,但是上帝賞賜救恩的好消息是要給凡是信靠耶穌基督的人,從罪以及死亡的權勢下得釋放。

    第五章到第八章是說:上帝的律法是聖潔的標準,惟有倚靠上帝所差遣之聖靈,才能夠改變信徒的生命學習像基督耶穌。

    而第九章至第十一章最主要的是:上帝救恩的奧秘並不是只有以色列這族,若是以色列人心硬不肯信,上帝就將這個機會給我們這些渴慕得救的外邦人了。

    因此自第十二章開始,保羅先生就將前述主題:「因信稱義」的信息,教導基督徒如何將這些原則具體應用到生活中。         

所以兄弟們,我以上帝的慈悲勸你們,將身體獻上,當作活祭,是聖潔的,是上帝所喜悅的。你們如此事奉,乃是理所當然的。 

    從這句經文的開始,保羅先生以他本身所體驗到,上帝的慈悲來勸我們,因為他是從自己大罪魁身分中看見主耶穌以無罪替贖的恩典。(羅3:25-26上帝設立耶穌做挽回祭,是憑著耶穌的血,藉著人的信,要顯明上帝的義;因為他用忍耐的心,寬容人先時所犯的罪;好在今時顯明他的義,使人知道他自己為義,也稱信信耶穌的人為義。)當我們讀啟應文第22篇(詩篇103篇)可知,詩人體會上帝的憐憫,因為上帝知道我們的本體,思念我們不過是塵土。祂沒有按我們的罪過待我們,也沒有照我們的罪孽報應我們。所以保羅真心誠實的說:我以上帝的慈悲勸你們。

    若是我們讀羅6:12-13這兩節經文必更能叫我們知道,保羅先生一定有極深刻的體會。『獻自己的身體給上帝使用』,在舊約聖經中最吸引我的人就是【但以理】。當巴比倫軍隊攻破耶路撒冷城,擄掠許多以色列的王親貴族去服事他們的王時,但以理因為想要獻自己的身體敬拜上帝,竟敢大膽要求不吃王所賜的食物,沒想到反而得到上帝的祝福。

    『獻祭』,是我們人類曉得以此為感恩的重要完成。在以色列民中,若想要獻祭,只能獻給上帝。創4:3-4記載:該隱拿地堛漸X產當作禮物獻給耶和華;亞伯也將羊群中頭生的,和羊的脂油獻上。耶和華看中了亞伯和他的供物。創8:20-21挪亞為耶和華築了一座壇,拿各類潔淨的牲畜、飛鳥,獻在壇上為燔祭。在早先的時候獻祭是分作燔祭(燒祭)、素祭、平安祭、贖罪祭等等,利未記第一章到第五章都有詳細的記載。這些經文都讓我們發現,他們所獻的祭是活的祭、有生命的祭。

    若是讀亞伯拉罕獻以撒這段聖經節更教我們思想,耶和華上帝所愛的祭物是甚麼?『是活的,是聖潔的,是上帝所喜悅的』。保羅講聖潔的,意思就是分別出來的、是特別揀選的。尤其是林前 6:19-20豈不知你們的身子就是聖靈的殿?這聖靈是從上帝而來,住在你們媕Y的,並且你們不是自己的人,因為你們是用重價買來的。所以要在你們的身子上榮耀上帝。詩篇51:16-17你本不喜愛祭物,若喜愛,我就獻上;燔祭你也不喜悅。上帝所要的祭,就是憂傷的靈;上帝啊,憂傷痛悔的心,你必不輕看。我們所信靠的上帝是亞伯拉罕、以撒、雅各的上帝,祂是活人的上帝。一個真實敬拜的獻祭就是心靈誠實的敬拜。              

    在經文堶惜S特別提醒我們,當我們告白信仰接受耶穌基督成為我們個人的救主時,聖靈(保惠師)就要居住在我們的身子堶情C聖經中文譯本說是:「把自己當作活活的祭物獻給上帝,專心事奉祂,蒙祂喜悅」。這就是我們應該獻上的真實敬拜。

    所以,保羅勸我們應該有這樣的心志:獻上身體當作活祭,是聖潔的,是上帝所喜悅的;你們如此事奉,乃是理所當然的(台語:神靈的服事)。可是,我們應當怎樣做才能夠保持獻身的心志? 

不要效法這個世界,只要心意更新而變化,叫你們察驗何為上帝的善良、純全可喜悅的旨意。 

    約翰一書2:15-16堶惕i訴我們,這個世界是包括一切物質上肉體的情慾、眼目的情慾並人生中名聲地位的驕傲。撒旦往往就是利用這些讓人在不知不覺中來遠離上帝。當我們以周圍人的價值觀念高過上帝的教導時,事實上,這已經是一個危險的信號。察驗的方法就是:當我們看到、或是讀到某一段聖經經文會令人心媟P覺怪怪的;若是故意不看時,卻又會時常出現在腦海中;若是聽到某一場講道,內容好像是故意針對我們個人及上帝的要求標準在作爭戰似的,心堶惘酗ㄔ郎w的感覺。這些就是提醒、察驗。所以,約一2:15不要愛世界和世界上的事。人若愛世界,愛父的心就不在他堶惜F。

    一個信主的人應當要能夠捨棄那個被世間綑綁的舊心性,而且是一個願意改過自新的人。應當能讓人看見他的言行舉止、生活態度有明顯的改變,包括他內心的價值觀,也會有正面、積極的改變。主日學這一季是向小朋友們介紹:約書亞、路得等等的人物,在聖經中他們是怎樣信靠上帝、不效法那個時代,當他們持守所信靠的時候,反而得到上帝的喜悅及祝福。感謝主,這次我有機會能夠參與每禮拜六的夏季學校,和小朋友們一起看許多信仰模範者的故事,例如:賣鞋的推銷高手慕迪,他怎樣心意更新成為推銷上帝的佈道家;一個放蕩、奢侈浪費而又犯罪被關監獄的喬治穆勒,他是怎樣心意更新而成為信靠上帝教養孤兒的創辦者;一個被德國希特勒抓去集中營,受盡折磨卻沒死的荷蘭人彭 柯麗,她又是如何被聖靈改變心思意念去饒恕那些戰後留下來的德國士兵。這些都是實際上用行為來表明他們自己確實心意更新的模範者。                           

    弗5:17不要作糊塗人,要明白主的旨意如何。一個被上帝更新心志的人是會去尋找上帝旨意的人。羅8:26-28況且我們的軟弱有聖靈的幫助,我們本不曉得當怎樣禱告,只是聖靈用說不出來的歎息,替我們禱告。鑒察人心的,曉得聖靈的意思,因為聖靈照著上帝的旨意替聖徒祈求。我們曉得萬事互相效力,叫愛神的人得益處,就是按祂旨意被召的人。

    這個暑假中有很多營會,都是針對不同年齡的需要來舉辦,當然這也包括我們的教會自己舉辦的:少年團契生活體驗營以及聖歌隊音樂營。還記得我們教會青少年埵酗H參加基督精兵戰鬥營,營會結束後回來時看到我說:麗兒姊,我重生得救了。當時,我聽到她分享重生得救的好消息,又看見她臉上有滿足的笑容及堅定的信心,真是為她歡喜快樂感謝主。我相信,她能夠這樣勇敢講出來的時候,就是獻上她自己讓主掌權,願意讓主掌管她生命的一種宣告。

    我確信,能夠站立在眾人面前分享自己生命的改變,真是上帝賜給我們的禮物。若是我說,以前我是一個內心破碎、充滿怨恨、苦毒、危險的社會邊緣人的話,我想可能沒有人會相信。因為這個奇妙的改變都是主耶穌的愛所賞賜的。

    當我在青少年年紀的時候,就被人貼標籤:有家庭暴力、父母失和的問題人物。直到我成為一個,被父親拋棄不愛的單親家庭高中生時,我更無法理解為何命運竟然是如此。對世上一切不合理的道德標準及價值觀念,叫我厭惡自己也厭惡周遭的人。雖然我和媽媽、小弟、小妹相依為命,然而我們時常以怨嘆及仇恨來互相苦毒對方,而且我更是咒詛那個拋棄我們母子、自己遠走高飛、沒留消息的父親。我開始放棄自己也放棄讀大學的機會,以此作為虐待自己的方法;我又隨環境及周圍人的道德標準、價值觀念,開始過墮落的生活作為報復父母的手段。我玩火自焚燒到自己,結果,我就像是一個摔落臭水溝堣@個有破口的杯子。一直到上帝聽到我內心痛苦、真實的呼求時,才讓我有機會爬上教會門口那一階一階的樓梯,來領受主的愛和憐憫。      

    1989年4月3日,我在民族路教會受洗,成為我家第一個基督徒。我是在這堥洗重生,也可以說這堿O我屬靈的家。由於肉體年齡使我沒有經歷教會主日學、青少年團契的成長生活機會。所以,當我肉體及心靈找到最好的依靠時,我就想要告訴在座的青少年朋友們:你們實在很有福氣。然而,我仍要感謝主使我屬靈的生命,能夠在這堭o到餵養及栽培。十年前我曾在眾人面前作見證,當時好像是亞伯拉罕獻以撒的心境。那時我真盼望我家也能夠建立家庭祭壇,而且我也希望自己就是那個活祭獻於主上帝。我這樣在心埵傍m身的念頭在祈禱時,相信上帝就開始行奇妙事了。

    當我讀聖經,(箴10:11-12)義人的口是生命的泉源,強暴蒙蔽惡人的口;恨,能挑起爭端;愛,能遮掩一切過錯。(約13:34)主說:我賜給你們一條新命令,乃是叫你們彼此相愛。當我學習主耶穌教導的主導文(台語),(太6:12):赦免我的辜負,親像我亦有赦免辜負我的人。我知道,我的心思意念就開始被主改變了。我寫信給我的父親,懇求他赦免我沒有盡到作兒女的本分,還跟他表示因為我已經相信主耶穌基督,是主耶穌教導我應該如此行。雖然當時,我不知這張信是不是能夠使我找到父親,不過我心堬`信這是主要我先改變自己。

    當我讀到約翰福音書,那個行姦淫的婦人,被人捉到主耶穌的面前,眾人要用石頭打她時,約8:7耶穌問眾人:「你們中間誰是沒有罪的,誰就可以先拿石頭打她」,眾人聽了一個一個離開;約8:11主耶穌對婦人說:「我也不定你的罪,去罷,從此不要再犯罪了」。瞬時間,綑綁我已久的罪惡感頓時得到釋放,讓我明白上帝所喜悅的就是:當我心堿菻H主耶穌是為我的罪釘死在十字架上,用祂的寶血洗淨我所有的罪,上帝就不再紀念;當我的口說出,相信主耶穌真的已復活,祂已經給我新造的生命,父上帝就賞賜給我權柄炳作上帝的兒女,也能向人誇口說:別人有父親,我有天父啦。就這樣,我漸漸得到改變。我的母親竟要求教會牧師能來我家除偶像、作感恩禮拜。我及母親、弟、妹的關係也得到改變,咒詛的心變成祝福的心,苦毒的口已經變成感恩、讚美主的出口。

    我曾經在我們教會中做見證,上帝是怎樣引導我來到祂的面前,除了讓我找到拋棄我多年的父親,又使我有勇氣重新學習信心的功課。十年前我讀到羅12:1-2心埵雪P動,就時常向主祈禱,想學習亞伯拉罕獻以撒一樣,將自己當作活祭要獻給主。但是,有很多以前不好的、消極的、自卑的念頭一直不斷提醒我:你憑甚麼獻身?我就祈禱上帝,幫助我不再陷入以前的光景,教我知道甚麼是出自於主的旨意。感謝主。祂讓我在十方啟能中心有操練的機會,服務的期間學習到,怎樣尊重每一個生命,也教我深深體會到,只有從上帝而來的「愛」,才足以支持我去做愛人的工作。

    1995年我參加青年宣教大會,當時我再一次受感動,站立在主面前決志奉獻自己,求主使用、差遣,能將一切榮耀歸於主上帝。也透過參加1996年的敬拜讚美學校,讓我心靈開始得到醫治。當我學習用心靈誠實吟唱聖詩、詩歌、讀聖經、聽講道的時候,聖靈的感動時常讓我深深感受到主的愛圍繞著我。我越來越渴慕去幫助別人也能得到主的愛,甚至像以賽亞受呼召時向主說「差我,差我」。1998年再一次讀羅12:1-2,我內心的渴慕勝過心中的驚惶。

    1999年1月4日我提出辭職決定讀神學院,上帝賞賜我有真實的平安。首先感謝主,我得到十方啟能中心的主任十年來最深的友誼及祝福。更感謝主讓我真實看見祂奇妙的作為。當時我的家人並不清楚我讀神學院的事情。當我從十方啟能中心完成交接工作返回家,沒想到,一打開門就看見我的父親竟然坐在客廳,正和我的母親、弟、妹們歡喜快樂的坐在一起講話。一時我愣住無法言語,因為這正是長久以來我所祈禱盼望看到的一幅畫。是真的嗎?有誰人知我的父親已經二十多年未曾回來?又有甚麼人能叫我的父親自己開口向我的母親說:「二十多年來辛苦你了,我會好好補償。」?而且有誰能使我們同坐一起圍爐吃年夜飯?這些若不是上帝的作為有誰能夠呢?

    有人譏笑我都已經幾歲了,沒甚麼背景竟敢讀神學院?也有人看我沒從神研所開始讀看為奇怪,說我若是讀完畢年紀老啦,還能作甚麼?但是,上帝是信實的主,祂一直引導我倚靠祂,走信心的路。我知道,我曾經是污穢有破口的杯子,然而主的寶血洗淨一切。如今,我所能做的就是以全然更新的心志跟隨主。我相信,各位兄姊一定也有在上帝面前獻身的決志,盼望你們的決志也要被聖靈引導,能夠明白甚麼是上帝善良、純全可喜悅的旨意。讓我們一齊來禱告。

    親愛的天父上帝,感謝您的恩典,讓我們每個人有不同的得救過程,相信這些都是您要我們體會您的公義及主耶穌救贖的愛,相信,當我們成為全新的人且願意將自己當做活祭獻於你時,聖靈必定要來幫助我們明白甚麼是你的旨意。奉主耶穌的名,阿們。

          (傳講於二000年八月廿七日)

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